[Xerrada] L’Imperialisme i la ruptura revolucionària

El passat 31 de març, des de l’FRML vam organitzar una xerrada sobre l’Imperialisme i la ruptura revolucionària, amb l’objectiu de contribuir a assentar les bases per a una comprensió caudal de l’imperialisme i, mitjançant la crítica directa a les seves preteses ruptures, sens dubte inconseqüents i insuficients, impulsar el desplegament de la ruptura revolucionària, enquadrada en els senders de la revolució proletària. En definitiva, mitjançant la satisfacció de les exigències teòriques dels nostres dies, orientar el pensament del proletariat pel curs pràctic del comunisme. 

 

https://blog.frml.es/index.php/imperialismo-y-ruptura-revolucionaria-material/

La xerrada va ser realitzada en un espai polític que persegueix, com a objectius fonamentals, posar sobre la taula els conflictes imperialistes del món i assenyalar, especialment, l’imperialisme otanista. Això últim s’explica ja que la nostra activitat es realitza i desenvolupa a l’interior de les seves fronteres. L’espai en si, la Plataforma Unitària i Popular contra la Guerra i l’OTAN, està composta per una gran heterogeneïtat d’organitzacions i, per tant, multitud de concepcions, moltes d’elles antagòniques, sobre l’imperialisme i l’antiimperialisme. Nosaltres, com a organització, no limitem la nostra activitat política a l’horitzó al que el propi espai se circumscriu, sinó que anem més enllà d’això, pretenent abastar el conjunt contradictori del sistema imperialista, més enllà de l’OTAN, o combatent caracteritzacions equivocades de l’imperialisme i la seva subversió. Així doncs, en la Plataforma, trobem un espai polític deconfrontació ideològica amb elements amb interès sincer en qüestions centrals per a les comunistes, que permet doncs, des de les nostres premisses i objectius polítics, forjar simultàniament una Línia pròpia, com a eina en tots els fronts de lluita, sobre un tema cardinal per a la tàctica comunista i que afecta, de forma directa, a les tasques que imposa la revolució social.

Al llarg de la nostra història com a destacament, l’estudi de l’imperialisme ha ocupat un lloc privilegiat, si bé és cert que la seva socialització no ha estat d’ampli abast (hem de destacar com a exemples, una xerrada realitzada al maig de l’any passat sota el nom de “Imperialisme avui” i un material fruit d’un ric treball col·lectiu, que va ser compartit en un espai de debat amb les organitzacions que van participar del mateix). Per això, i atenent-nos a la importància de l’Imperialisme, convidem al conjunt del MCEe a la comprensió teòrica adequada d’aquest fenomen i, per a això, a la discussió del material que adjuntem, en tant que part essencial de l’avenç de la Línia revolucionària i del retrocés del revisionisme.

Es tracta, per descomptat, d’una problemàtica central del nostre moviment, que travessa i vertebra els diferents espais d’acció social i política existents. No existeix cap espai de lluita parcial, parcialitzat al estar circumscrit al terreny de la burgesia pel seu -isme particular (els ecosistemes i l’ecologisme, els sindicats i el sindicalisme, la lluita de les dones i el feminisme burgès,etc.), tampoc en el propi Moviment Comunista de l’Estat espanyol, que no involucri una posició respecte a l’imperialisme: l’aclaparadora majoria, per interès vetllat o per inconsciència, la de la burgesia. És per això que desentranyar la seva naturalesa i la de l’antiimperialisme conseqüent són tasques de primer ordre.

Entenem que la forja d’una posició antiimperialista ferma, conseqüent, solament pot donar-se des de i en el marxisme-leninisme. I no exclusivament com a arma del comunisme contra corrents d’acció i pensament que li són alienes, sinó contra les seves pròpies derives i per al seu desenvolupament, capacitant-lo per fer front als combats contemporanis de la classe obrera revolucionària. Solament armat d’una concepció del món que integri a l’antiimperialisme com a pedra de toc pot el proletariat fer avançar les seves posicions polítiques d’avantguarda cap a l’abast del seu influx social. És en aquest procés en el qual enquadrem aquesta activitat política propagandística -així com les que puguin succeir-se-.

Recollim, en forma de Tesi, els punts vertebradors del contingut de la xerrada, com a invitació a la lectura detallada del material adjunt:

1. Constituint el grau d’abstracció en el qual es mouen la crítica de l’economia política que efectivament van desenvolupar Marx i Lenin, i sent aquesta un pas teòric necessari, és també quelcom que exigeix ser ampliat, essent insuficient per a la comprensió de l’imperialisme contemporani.

2. Cal explicar l’imperialisme, amb les cinc característiques essencials destacades per Lenin, com a esforç necessari, a través de l’expansió econòmica -amb la seva inserció en àrees estrangeres com a última etapa-, per fer front a les dificultats de valoritzar una massa de plusvalor decreixent, la restitució de la qual s’obté assegurant l’afluència de plusvalor addicional de l’exterior. Per tant, vinculant-ho a un estadi de desenvolupament necessari i irreversible del règim de producció modern.

3. L’aristocràcia obrera és la secció de la classe obrera que es beneficia materialment de l’imperialisme i de la superexplotació de les obreres de les nacions oprimides i del proletariat domèstic, que com a lloctinent de la classe capitalista en el moviment obrer constitueix, així mateix, la base material del seu conservadorisme polític i la seva subordinació a la ideologia burgesa.

4. El creixement de les economies europees de postguerra es dóna sota condicions molt particulars, i no constitueix, ni molt menys, una prova que el capital pugui garantir el creixement il·limitat de les forces productives -entre elles la classe productora-. És indicatiu precisament del contrari.

5. La globalització de la producció, i amb ella de la classe obrera, tan en magnituds absolutes com en relatives, és producte de l’evolució, imposada amb fèrria necessitat, de les relacions socials de producció del capital i del treball assalariat.

6. Les crítiques politicistes i antimonopolistes de l’imperialisme, a més de descansar sobre una comprensió errònia del mateix, són suports dels projectes socials de la petita burgesia i l’aristocràcia obrera, amb la pretensió d’incloure sota el seu paraigua polític a sectors no monopolistes de la burgesia.

7. La comprensió i combat de l’aristocràcia obrera és un sine qua non de la pràctica comunista en l’actualitat.

8. L’esglaó més feble de la cadena imperialista és aquell on el proletariat és més fort en termes ideològics i polítics; on es desplega, sota la forma de Partit Comunista, la dimensió política de l’acció revolucionària del proletariat organitzat.

Una vegada finalitzat el cos de la xerrada es va donar inici al debat posterior, sent la primera intervenció d’un militant d’Unificación Comunista de España (UCE) que, vinculant el capital monopolista a l’Estat, va reconèixer exclusivament el caràcter imperialista de l’oligarquia espanyola, colligada amb oligarquies estrangeres -principalment ianqui- de les quals depèn l’Estat espanyol. Va enunciar, per tant, que els Estats Units són el cap de l’imperialisme actualment existent i que tots els capitals (monopolistes i de segona línia) no poden posar-se al mateix nivell. Així doncs, va subratllar la impossibilitat de fer la Revolució sense un enemic clarament definit, de tal forma que, l’anàlisi de l’enemic, no pot variar en funció de la nostra força.

La nostra posició davant d’això, com van esgrimir al llarg del debat les camarades, és que si ens limitem a combatre únicament certes potències per la seva predominança en les contradiccions principals de l’imperialisme, perquè això pretén congregar a les masses entorn d’unes consignes i reivindicacions mínimes, l’objectiu estratègic desapareix de l’horitzó. L’enemic estratègic, fixat per la permanència de la claredat analítica del marxisme, és la classe antagonista, la burgesia en el seu conjunt, així com les relacions de producció sobre les quals sorgeix i s’assenta, és a dir, el capital com a forma de poder social substantiu. No obstant, el proletariat no és avui una classe independent políticament actuant. És per això que els passos han de donar-se en la direcció de la capacitació política de la classe per poder enfrontar, sota l’antagonisme polític, a l’imperialisme en tant que sistema mundial. Ara bé, la lluita de classes adquireix la forma d’antagonisme enfront d’un Estat, i el Partit Comunista, no pot enfrontar-se a l’imperialisme nord-americà -ni a qualsevol altre- sense haver enderrocat, prèviament, a la seva “pròpia” burgesia i, haver instaurat el poder polític proletari com a desplegament de la seva pròpia força i capacitat de mobilització militar de les masses.

Un dels presents va argüir que, en la concreció política de l’imperialisme durant la xerrada, es va exterioritzar únicament el relatiu a l’imperialisme americà, obviant el paper econòmic i d’un altre tipus que puguin tenir altres potències oposades al mateix -l’imperialisme rus i xinès-. Va ressaltar, per concloure, la importància de l’anàlisi teòrica d’aquests, doncs, assignant a la cadena imperialista una presumpta unidireccionalitat (de dalt a baix), es passa per alt la funció d’altres imperialismes i els conflictes entre ells.

Per descomptat, l’imperialisme no és solament una qüestió política -d’agressivitat-, sinó que existeixen contradiccions entre els diversos imperialismes (xinès, rus, etc.) a tots els nivells, però pel caràcter de la xerrada, no es va poder abordar una anàlisi geopolítica tan àmplia i particularitzada de totes les formes del propi imperialisme. Per això tampoc es van abordar les pròpies contradiccions entre els països integrants de la mateixa OTAN, com per exemple França – EUA a l’Iraq. Existeix, per tant, la necessitat de tal anàlisi, precisament perquè en els posicionaments respecte a conflictes internacionals es posa de manifest que la no consideració d’aquests imperialismes condueix -tal com ho hem observat en la pròpia Plataforma- a posicions de rereguarda de la mà de la burgesia mitjana progressista del país en qüestió involucrat en les pugnes interburgeses. No solament pel que fa a la influència econòmica, per exemple l’exportació de capitals de Rússia, sinó a més factors com la labor polític-militar que puguin, o no, exercir, que són deixats totalment de banda.

Un militant de Recortes Cero es va unir llavors a la discussió, defensant la pertinència d’un front ampli que aglutinés les diferents classes (i per tant interessos dispars) que formen el 90% de la població. Això es va concretar en un posicionament favorable a un Front Interclassista que pretén, directament, desembocar en el Partit o directament en la Revolució, movent-se doncs, en els caducs esquemes del partit de vell tipus: s’agrupa sindicalment a la classe sota l’únic teixit ideològic que, en la lluita de resistència, pot aconseguir, a saber, el burgès i, després, se la desplaça políticament a postures revolucionàries. Aquesta posició evidencia en aquest punt les diferents tàctiques de construcció del moviment revolucionari, irreconciliables entre si. És més, la insuficiència d’aquest punt de vista resideix en que no parteix de l’agrupació entorn de l’interès comunista -expressat en la seva teoria d’avantguarda- per a què, en el seu desenvolupament orgànic, es despleguin els organismes que serveixin per unificar a la classe en el seu moviment cap al comunisme.

És doncs, una reapropiació viciada de l’evolució entorn a la tàctica de la Internacional Comunista sobre el Front Únic: aquest es duu a terme donant per suposada l’existència de la Internacional Comunista i, les seves seccions nacionals, com a suport ideològic-polític i la possibilitat d’inclinar a sectors vacilants del Moviment Obrer en ascens. Després, s’abandonarà el moment de tracció política i ideològica, pretenent arribar a la unificació i claredat estratègica a posteriori, sense establir les mediacions polítiques per a això. El resultat va ser la seva mutació en Fronts Populars i, en última instància, en la política de reconciliació nacional. En el cas de Recortes Cero, a més, aquesta tesi és completament depenent de la caracterització de l’Estat Espanyol com un país dominat per l’imperialisme. En contraposició a això, l’FRML considera necessari esclarir un Pla polític que reculli quins són els vincles i mediacions -el fil vermell- que travessen el recorregut des de l’embrió prepartidari fins a la seva constitució en classe revolucionària, l’enfrontament antagonista amb el conjunt de la societat burgesa imperialista i la construcció conscient del comunisme.

Com a últim recurs, Recortes Cero, els raonaments del qual van ser solidaris als del militant d’UCE, va sostenir que Espanya no és un país imperialista i que, les corporacions pàtries, estan subordinades als capitals americans. A més, va considerar que els Estats Units es dedicarien a extreure la plusvàlua d’Espanya, a saquejar-la. Veiem doncs, la seva falta de perspectiva en l’assumpte. Espanya viu d’explotar, no explotada. En aquest context, la burgesia monopolista i financera no solament saqueja per al seu benefici, sinó per all del país en el seu conjunt, doncs part del seu benefici repercuteix -indirectament- en el proletariat de l’estat espanyol. Per il·lustrar això, de forma ràpida i concisa, es va posar com a exemple l’educació pública i, en concret, les taxes universitàries de les quals la matriculada solament paga el 25% dels costos d’un curs universitari, assumint l’estat -que es nodreix en bona mesura del valor capturat més enllà de les seves fronteres- els costos del 75% restant. Davant això, els militants d’UCE i Recortes Cero -de forma conjunta- van intentar reduir l’aristocràcia obrera als alliberats sindicals, als traïdors, mentre que el conjunt del proletariat viuria únicament del seu treball. Per descomptat, el proletariat persisteix als països imperialistes, formant fins i tot a Espanya la majoria de la població, però aquest, està fragmentat, dividit materialment -el seu sector directament beneficiat per l’imperialisme, d’una banda, i aquell que accedeix indirectament, sent les seves condicions de vida les de la seva simple reproducció, de l’altra-. I la seva subordinació a la influència política de l’aristocràcia obrera no constitueix un límit absolut per a la seva acció política com a Partit Comunista, la seva única forma d’existència capaç de fer entrar en escena la contradicció entre proletariat i burgesia com a contradicció principal. Suposa, això sí, una dificultat innegable. Però només fent-li front podrem les comunistes donar resposta a l
es tasques que, en el procés d’emancipació humana, genèrica, la nostra classe ens exigeix.

Després de la xerrada i el posterior debat, vam estar en un ambient més distès conversant amistosament amb una camarada de Balanç i Revolució (BiR), a qui agraïm la seva presència i el gest de la qual saludem. Si bé és cert que aquest model de tracte i relació política no pot substituir altres formats, animem a que aquest tipus de trobades se segueixin produint a la resta de l’Estat entre les qui integrem el pol de la reconstitució, perquè l’experiència a Barcelona, sent la primera d’aquestes característiques, va ser enormement positiva.

En conclusió, l’FRML veu necessari el desenvolupament de la teoria revolucionària en tots els seus aspectes, amb la finalitat d’elevar-la a l’alçada de les tasques de l’avantguarda (i a l’avantguarda al nivell de la teoria), tenint en compte que passem per un moment en què la majoria de destacaments renuncien al seu desenvolupament i, en nom de la teoria heretada, introdueixen tot tipus de concepcions o posicions revisionistes alienes al marxisme-leninisme -i per tant a l’elaboració de respostes conseqüentment revolucionàries als interrogants de la revolució que són requerides en la seva etapa actual-. Aquest acte, el resultat del qual valorem positivament, s’emmarca dins dels objectius de l’FRML, que no són solament desenvolupar la teoria, sinó també la seva difusió i defensa davant qualsevol organització política o individu, de la mà de la seva inserció en l’avenç polític de la Línia comunista.

[Charla] Imperialismo y ruptura revolucionaria

El pasado 31 de Marzo, desde el FRML organizamos una charla sobre el Imperialismo y la ruptura revolucionaria, con el objetivo de contribuir a asentar las bases para una comprensión cabal del imperialismo y, mediante la crítica directa a pretendidas rupturas, a todas luces inconsecuentes e insuficientes, impulsar el despliegue de la ruptura revolucionaria, encuadrada en los senderos de la revolución proletaria. En definitiva, mediante la satisfacción de las exigencias teóricas de nuestros días, orientar el pensamiento del proletariado por el curso práctico del comunismo.

 

https://blog.frml.es/index.php/imperialismo-y-ruptura-revolucionaria-material/

La charla fue realizada en un espacio político que persigue, como objetivos fundamentales, poner sobre la mesa los conflictos imperialistas del mundo y señalar, especialmente, al imperialismo otanista. Esto último se explica ya que nuestra actividad se realiza y desarrolla en el interior de sus fronteras. El espacio en sí, la Plataforma Unitària i Popular contra la Guerra i l’OTAN, está compuesto por una gran heterogeneidad de organizaciones y, por tanto, de multitud de concepciones, muchas de ellas antagónicas, acerca del imperialismo y el antiimperialismo. Nosotras, como organización, no limitamos nuestra actividad política al horizonte al que el propio espacio se circunscribe, sino que vamos más allá, pretendiendo abarcar el conjunto contradictorio del sistema imperialista, más allá de la OTAN, o combatiendo caracterizaciones equivocadas del imperialismo y su subversión. Así pues, en la Plataforma, encontramos un espacio político de confrontación ideológica con elementos con interés sincero en cuestiones centrales para las comunistas, que permite, desde nuestras premisas y objetivos políticos, forjar simultáneamente una Línea propia, como herramienta en todos los frentes de lucha, sobre un tema cardinal para la táctica comunista y que afecta, de forma directa, a las tareas que impone la revolución social.

A lo largo de nuestra historia como destacamento, el estudio del imperialismo ha ocupado un lugar privilegiado, si bien es cierto que su socialización no ha sido de amplio alcance (debemos destacar como ejemplos una charla realizada en Mayo del año pasado bajo el nombre de “Imperialismo hoy” y un material fruto de un rico trabajo colectivo, que fue compartido en un espacio de debate con las organizaciones que participaron del mismo). Por ello, y atendiéndonos a la importancia del Imperialismo, invitamos al conjunto del MCEe a la comprensión teórica adecuada de este fenómeno y, para ello, a la discusión del material que adjuntamos, en tanto que parte esencial del avance de la Línea revolucionaria y del retroceso del revisionismo.

Se trata, desde luego, de una problemática central de nuestro movimiento, que atraviesa y vertebra los distintos espacios de acción social y política existentes. No existe ningún espacio de lucha parcial, parcializado al ser circunscrito al terreno de la burguesía por su -ismo particular (los ecosistemas y el ecologismo, los sindicatos y el sindicalismo, la lucha de las mujeres y el feminismo burgués, etc.), tampoco en el propio Movimiento Comunista del Estado español, que no involucre una posición respecto al imperialismo: la aplastante mayoría, por interés velado o por inconsciencia, la de la burguesía. Es por eso que desentrañar su naturaleza y la del antiimperialismo consecuente son tareas de primer orden.

Entendemos que la forja de una posición antiimperialista firme, consecuente, solo puede tener lugar desde y en el marxismo-leninismo. Y no exclusivamente como arma del comunismo contra corrientes de acción y pensamiento que le son ajenas, sino contra sus propias derivas y para su desarrollo, capacitándolo para hacer frente a los combates contemporáneos de la clase obrera revolucionaria. Solo armado de una concepción del mundo que integre al antiimperialismo como piedra de toque puede el proletariado hacer avanzar sus posiciones políticas de vanguardia hacia el alcance de su influjo social. Es en ese proceso en el que encuadramos esta actividad política propagandística -así como las que puedan sucederse-.

Recogemos, en forma de Tesis, los puntos vertebradores del contenido de la charla, como invitación a la lectura detallada del material adjunto:

1. Constituyendo el grado de abstracción en el que se mueven la crítica de la economía política que efectivamente desarrollaron Marx y Lenin, y siendo ésta un paso teórico necesario, es también algo que exige ser ampliado, siendo insuficiente para la comprensión del imperialismo contemporáneo.

2. Hay que explicar el imperialismo, con las cinco características esenciales destacadas por Lenin, como esfuerzo necesario, a través de la expansión económica -con su inserción en áreas extranjeras como última etapa-, para hacer frente a las dificultades de valorizar una masa de plusvalor decreciente, cuya restitución se obtiene asegurando la afluencia de plusvalor adicional del exterior. Por tanto, vinculándolo a un estadio de desarrollo necesario e irreversible del régimen de producción moderno.

3. La aristocracia obrera es la sección de la clase obrera que se beneficia materialmente del imperialismo y de la superexplotación de las obreras de las naciones oprimidas y del proletariado doméstico, que como lugarteniente de la clase capitalista en el movimiento obrero constituye, asimismo, la base material de su conservadurismo político y su subordinación a la ideología burguesa.

4. El crecimiento de las economías europeas de posguerra se da bajo condiciones muy particulares, y no constituye, ni mucho menos, una prueba de que el capital pueda garantizar el crecimiento ilimitado de las fuerzas productivas -entre ellas la clase productora-. Es indicativo precisamente de lo contrario.

5. La globalización de la producción, y con ella de la clase obrera, tanto en magnitudes absolutas como relativas, es producto de la evolución, impuesta con férrea necesidad, de las relaciones sociales de producción del capital y del trabajo asalariado.

6. Las críticas politicistas y antimonopolistas del imperialismo, además de descansar sobre una comprensión errónea del mismo, son soportes de los proyectos sociales de la pequeña burguesía y la aristocracia obrera, con la pretensión de incluir bajo su paraguas político a sectores no monopolistas de la burguesía.

7. La comprensión y combate de la aristocracia obrera es un sine qua non de la práctica comunista en la actualidad.

8. El eslabón más débil de la cadena imperialista es aquél donde el proletariado es más fuerte en términos ideológicos y políticos; donde se despliega, bajo la forma de Partido Comunista, la dimensión política de la acción revolucionaria del proletariado organizado.

Una vez finalizado el cuerpo de la charla se dio inicio al debate posterior, siendo la primera intervención la de un militante de Unificación Comunista de España (UCE) que, vinculando el capital monopolista al Estado, reconoció exclusivamente el carácter imperialista de la oligarquía española, coaligada con oligarquías extranjeras -principalmente yanqui- de las que depende el Estado español. Enunció, por tanto, que los Estados Unidos son la cabeza del imperialismo actualmente existente y que todos los capitales (monopolistas y de segunda línea) no pueden ponerse al mismo nivel. Así pues, subrayó la imposibilidad de hacer la Revolución sin un enemigo claramente definido, de tal forma que el análisis del enemigo no puede variar en función de nuestra fuerza.

Nuestra posición ante esto, como esgrimieron a lo largo del debate las camaradas, es que si nos limitamos a combatir únicamente a ciertas potencias por su predominancia en las contradicciones principales del imperialismo porque ello pretende congregar a las masas en torno a  unas consignas y reivindicaciones mínimas el objetivo estratégico desaparece del horizonte. El enemigo estratégico, fijado por la permanencia de la claridad analítica del marxismo, es la clase antagonista, la burguesía en su conjunto, así como las relaciones de producción sobre las que surge y se asienta, es decir, el capital como forma de poder social sustantivo. Sin embargo, el proletariado no es hoy una clase independiente políticamente actuante. Es por eso que los pasos deben darse en la dirección de la capacitación política de la clase para poder enfrentar, bajo el antagonismo político, al imperialismo en tanto que sistema mundial. Ahora bien, la lucha de clases adquiere la forma de antagonismo frente a un Estado, y el Partido Comunista no puede enfrentarse al imperialismo norteamericano -ni a cualquiera- sin haber derrocado, previamente, a su “propia” burguesía y haber instaurado el poder político proletario como despliegue de su propia fuerza y capacidad de movilización militar de las masas.

Uno de los presentes arguyó que, en la concreción política del imperialismo durante la charla, se exteriorizó únicamente lo relativo al imperialismo americano, obviando el papel económico y de otro tipo que puedan tener otras potencias opuestas al mismo -el imperialismo ruso y chino-. Resaltó, para concluir, la importancia del análisis teórico de estos, pues, asignando a la cadena imperialista una presunta unidireccionalidad (de arriba a abajo), se pasa por alto la función de otros imperialismos y los conflictos entre ellos.

Desde luego, el imperialismo no es solo una cuestión política -de agresividad-, sino que existen contradicciones entre los diversos imperialismos (chino, ruso, etc.) a todos los niveles, pero por el carácter de la charla no se pudo abordar un análisis geopolítico tan amplio y particularizado en todas las formas fenoménicas del propio imperialismo. Por ello tampoco se abordaron las propias contradicciones entre los países integrantes de la misma OTAN, como por ejemplo Francia – EEUU en Irak. Existe, por lo tanto, la necesidad de tal análisis, precisamente porque en los posicionamientos respecto a conflictos internacionales se pone de manifiesto que la no consideración de estos imperialismos conduce -tal como lo hemos observado en la propia Plataforma- a posiciones de retaguardia de la mano de la burguesía media progresista del país en cuestión involucrado en las pugnas interburguesas. No solo en cuanto a la influencia económica, por ejemplo la exportación de capitales de Rusia, sino a más factores como la labor político-militar que puedan, o no, ejercer, que son dejados de lado.

Un militante de Recortes Cero se unió entonces a la discusión, defendiendo la pertinencia de un frente amplio que aglutinase las diferentes clases (y por tanto intereses dispares) que forman el 90% de la población. Esto se concretó en un posicionamiento favorable a un Frente Interclasista que pretende desembocar directamente  en el Partido o en la Revolución, moviéndose pues, en los caducos esquemas del partido de viejo tipo: se agrupa sindicalmente a la clase bajo el único tejido ideológico al que, en la lucha de resistencia, puede alcanzar, a saber, el burgués y después se la desplaza políticamente a posturas revolucionarias. Esta posición evidencia en este punto las distintas tácticas de construcción del movimiento revolucionario, irreconciliables entre sí. La insuficiencia central de este punto de vista reside en que no parte de la agrupación en torno al interés comunista -expresado en su teoría de vanguardia- para que, en su desarrollo orgánico, se desplieguen los organismos que sirvan para unificar a la clase en su movimiento hacia el comunismo.

Es pues, una reapropiación viciada de la evolución en torno a la táctica de la Internacional Comunista sobre el Frente Único: éste se lleva a cabo dando por supuesta la existencia de la Internacional Comunista y sus secciones nacionales como soporte ideológico-político y la posibilidad de inclinar a sectores vacilantes del Movimiento Obrero en ascenso. Después, se abandonará el momento de tracción política e ideológica, pretendiendo llegar a la unificación y claridad estratégicas a posteriori, sin establecer las mediaciones políticas para ello. El resultado fue su mutación en Frentes Populares y, en última instancia, en la política de reconciliación nacional. En el caso de Recortes Cero, además, esta tesis es enteramente dependiente de la caracterización del Estado Español como un país dominado por el imperialismo. En contraposición a ello, el FRML considera necesario esclarecer un Plan político que recoja cuáles son los vínculos y mediaciones -el hilo rojo- que atraviesan el recorrido desde el embrión prepartidario hasta su constitución en clase revolucionaria, el enfrentamiento antagonista con el conjunto de la sociedad burguesa imperialista y la construcción consciente del comunismo.

Como último recurso, Recortes Cero, cuyos razonamientos fueron solidarios de los del militante de UCE, sostuvo que España no es un país imperialista y que las corporaciones patrias están subordinadas a los capitales americanos. Además, consideró que los Estados Unidos se dedicarían a extraer la plusvalia de España, a saquearla. Vemos pues, que no pueden sino aferrarse a un clavo ardiendo. España vive de explotar, no explotada. En ese contexto, la burguesía monopolista y financiera no solo saquea para su beneficio, sino el del país en su conjunto, pues parte de su beneficio repercute -indirectamente- en el proletariado del Estado español. Para ilustrar esto, de forma rápida y concisa, se puso como ejemplo la educación pública y, en concreto, las tasas universitarias de las cuales la matriculada solo paga el 25% de los costes del uso y disfrute de un curso universitario, asumiendo el estado -que se nutre en buena medida del valor capturado más allá de sus fronteras- los costes del 75% restante. Ante esto, los militantes de UCE y Recortes Cero -de forma conjunta- intentaron reducir la aristocracia obrera a los liberados sindicales, a los traidores, mientras que el conjunto del proletariado viviría únicamente de su trabajo. Por supuesto, el proletariado persiste en los países imperialistas, formando incluso en España la mayoría de la población, pero éste está fragmentado, dividido materialmente -su sector directamente beneficiado por el imperialismo, por un lado, y aquél que accede indirectamente, siendo sus condiciones de vida aquéllas de su simple reproducción, por otro-. Y su subordinación a la influencia política de la aristocracia obrera no constituye un límite absoluto para su acción política como Partido Comunista, su única forma de existencia capaz de hacer entrar en escena la contradicción entre proletariado y burguesía como contradicción principal. Supone, eso sí, una dificultad innegable. Pero sólo haciéndole frente podremos las comunistas dar respuesta a las tareas que, en el proceso de emancipación humana, genérica, nuestra clase nos exige.

Tras la charla y el posterior debate, estuvimos en un ambiente más distendido conversando amistosamente con un camarada de Balanç i Revolució (BiR), a quienes agradecemos su presencia y cuyo gesto saludamos. Si bien es cierto que este modelo de trato y relación política no puede sustituir otros formatos, animamos a que este tipo de encuentros se sigan produciendo en el resto del Estado entre quienes integramos el polo de la reconstitución, porque la experiencia en Barcelona, siendo la primera de estas características, fue enormemente positiva.

En conclusión, el FRML ve necesario el desarrollo de la teoría revolucionaria en todos sus aspectos, con el fin de elevarla a la altura de las tareas de la vanguardia (y a la vanguardia al nivel de la teoría), teniendo en cuenta que pasamos por un momento en que la mayoría de destacamentos renuncian a su desarrollo y, en nombre de la teoría heredada, introducen todo tipo de concepciones o posiciones revisionistas ajenas al marxismo-leninismo -y por tanto a la elaboración de respuestas consecuentemente revolucionarias a los interrogantes de la revolución que son requeridas en su etapa actual-. Este acto, cuyo resultado valoramos positivamente, se enmarca dentro de los objetivos del FRML, que no son solo desarrollar la teoría, sino también su difusión y defensa ante cualquier organización política o individuo, de la mano de su inserción en el avance político de la Línea comunista.

 

[Material] Imperialismo y ruptura revolucionaria

La comprensión de un fenómeno social como el imperialismo no puede darse en términos de reexposición y recopilación del material empírico existente, como acostumbran a hacer los congresos de las organizaciones revisionistas. Precisa de unas coordenadas sobre las que asentar los vínculos internos de las cosas -tanto lógica como históricamente-, que se condensan en una plataforma teórica que encontramos en la ley del valor.

Marx, en las Glosas marginales al tratado de economía política de A. Wagner, nos dice: «yo no arranco nunca de los conceptos, ni por tanto tampoco del “concepto del valor” (…) De lo que parto es de la forma social más simple en que toma el cuerpo el producto del trabajo en la sociedad actual, y ésta es la mercancía» (MEW, t. 19, p. 368-369). Una forma social de la cual parte para alcanzar el objetivo último de El capital, que es, en esencia,sacar a la luz la ley económica que rige el movimiento de la sociedad moderna. Con esta finalidad Marx realiza una división de su proyecto teórico. En una carta del 1858 a Lasalle se propone dividir su investigación de la siguiente manera:

«1) El capital. 2) De la propiedad de la tierra. 3) Del trabajo asalariado. 4) Del Estado. 5) Comercio internacional. 6) Mercado mundial».

De la misma forma, en la introducción a los Grundrisse vuelve a subdividir sus estudios, cuyos últimos dos puntos son, «4) Relaciones internacionales de la producción. División internacional del trabajo. Cambio internacional. Exportación e importación. Curso del cambio. 5) El mercado mundial y las crisis». (1) 

Vemos que, en el proyecto de Crítica de la economía política, Marx contempla la comprensión crítica de toda la sociedad burguesa y sus categorías, no se limita al análisis de sus categorías básicas como la mercancía, el valor o el capital. Ahora, si bien es cierto que una parte del marxismo se ha dado por satisfecho con estas categorías fundamentales para explicar toda la vida social (disposición solidaria del economicismo), no lo es menos que la izquierda modernizadora las ha dejado intactas en su crítica, limitándose a efectos de superficie (el problema es el mercado, no la producción mercantil-capitalista; todo se tuerce cuando la mercancía inunda la esfera política, etc.).

Sin embargo, para completar aquél proyecto hasta hacerlo extensivo a la comprensión de todo el entramado imperialista, encontramos tanto las bases como limitaciones en Lenin y en Marx:

a. Lenin reconoce el inicio de un nuevo estadio del desarrollo capitalista e identifica sus características esenciales. Sin embargo, no incluye una concepción de cómo el valor es producido en el proceso de producción globalizado, principalmente porque este fenómeno solo emerge más tardíamente. 

b. El nivel de abstracción en el que se mueve El capital hace intratables problemáticas de importancia central para explicar el imperialismo. Por ejemplo, Marx nos dice en el capítulo Concepto de plusvalor relativo de El capital que es posible aumentar el plustrabajo mediante la reducción del salario por debajo de su valor (social medio). Y matiza, «En este caso, el plustrabajo sólo lograría prolongarse a costa de sobrepasar sus límites normales, sólo extendería sus dominios invadiendo usurpatoriamente los reservados al tiempo de trabajo necesario. Y, aunque no negamos que este método desempeña un importante papel en el movimiento real de los salarios, queda descartado aquí, puesto que partimos de la premisa de que las mercancías, entre ellas la fuerza de trabajo, se compran y se venden por todo su valor». Además, en las causas contrarrestantes de la ley decreciente de la tasa de ganancia nos dice los siguiente sobre la reducción del salario por debajo de su valor, «Aquí sólo citaremos esto empíricamente, puesto que en realidad como tantas otras cosas que podrían aducirse en relación a esto, nada tiene que ver con el análisis general del capital, sino que se relaciona con el problema de la concurrencia, que no se estudia en esta obra. Es, sin embargo, una de las causas más importantes que contribuyen a contrarrestar la ley decreciente de la tasa de ganancia». Si llamamos a este fenómeno superexplotación, y lo situamos como central en la exportación de capital («una de las bases económicas más importantes del imperialismo», Lenin) y entre las causas de la globalización de la producción, vemos que se equivocan quienes afirman que en El capital están desarrollados todos los elementos para su extensión al comercio internacional. (2) 

Lo cual ha llevado a la desconexión entre la teoría del imperialismo de Lenin y la teoría del valor de Marx.

Existe además un consenso entre los nuevos teóricos del imperialismo, entre economistas burgueses y críticos pequeñoburgueses (Harvey, Ellen Woods…), sobre la inoperancia de la teoría de Lenin para la explicación del mundo actual. Además, la lista de subinterpretaciones es interminable. El marxismo occidental ha pasado por alto la centralidad económica y política de la división del mundo en naciones dominantes y dominadas. Por otro lado, Ellen Wood defiende que para la teoría de Lenin la existencia de formaciones no capitalistas e instrumentos pre-capitalistas de fuerza extraeconómica son esenciales. El reproche a Lenin sobre la esencialidad de formaciones no capitalistas es en realidad un reproche a Rosa Luxemburg, que en La acumulación del capital sitúa en ello el centro de su teoría del derrumbe. Sin embargo, son una circunstancia, y no un predicado, de la teoría de Lenin.

En cualquier caso, no podemos esperar encontrar en Marx y Lenin una teoría del imperialismo capaz de explicar su forma moderna completamente desarrollada, precisamente porque una teoría no anticipa fenómenos no acaecidos, sino que comprende sus relaciones internas y sus tendencias, que suponen su existencia. Sin embargo, es estrictamente necesario usar el conocimiento de la trayectoria imperialista del capitalismo de Lenin para vincular el análisis del movimiento interno del capital de Marx con la superficie de la sociedad burguesa, sus componentes y contradicciones dominantes.

Por lo tanto, para explicar el imperialismo hay que partir de leyes que son propias al del capitalismo. Están implicadas dos tendencias:

a. Los procesos de concentración (más plusvalía capitalizada) y centralización de capital (agrupación de masas crecientes de capital bajo una propiedad o control único).

b. El proceso de internacionalización del capital (a escala mundial), no solo en el ámbito comercial sino también financiero (a día de hoy productivo).

Lo cual no significa, desde luego, que se explique solo por la persecución del plusvalor (algo que se daba ya en el capitalismo clásico). Es preciso comprender el imperialismo moderno de los estados capitalistas como esfuerzo necesario, a través de la expansión económica -con su inserción en áreas extranjeras como última etapa-, para hacer frente a las dificultades de valorizar una masa de plusvalor cada vez menor, cuya reposición se obtiene asegurando la afluencia de plusvalor adicional del exterior. (3)

La participación del capital bancario incrementa estas tendencias de la formación social capitalista, siendo el capital financiero la fusión del industrial y bancario. Posibilita un extra de financiación crucial para la pugna competitiva. Sin embargo, es preciso evitar la postura que entiende la situación actual como resultado de la especulación, de un capital financiero sin base en la acumulación real que ha distorsionado un capitalismo más o menos armónico en el terreno de la producción. El no rehuir -y combatir- esa posición lleva a posturas pequeñoburguesas que enfrentan únicamente a una aristocracia financiera pretendiendo restaurar la armonía en el sector industrial (véase EH Bildu, Podemos o las CUP). (4) El imperialismo no es, ni mucho menos, una forma distinta de producción o apropiación social, sino una misma totalidad orgánica, fundada sobre la producción burguesa, en la que el capital aparece como límite para el desarrollo de la fuerza productiva del trabajo humano, conduciendo a guerras, crisis y revoluciones.

Estos procesos llevan aparejados la formación de monopolio, en el sentido de conglomerados de empresas interpenetradas con bancos que abarcan la posesión de la mayoría de determinadas ramas de la producción y que llegan a extenderse a otras. Marx apuntó hacia su configuración: el capital, «no bien se siente robusto, arroja las muletas y se desplaza con arreglo a sus propias leyes. Tan pronto como comienza a sentirse a sí mismo como barrera al desarrollo, recurre a formas que, aunque parecen dar los últimos toques al dominio del capital moderando la libre competencia, al propio tiempo anuncian la disolución de aquél y del modo de producción en él fundado» (Grundrisse II, p. 168). De esta moderación de la libre competencia, y no de otra cosa, es de lo que se habla. Desde luego, las leyes internas de la producción capitalista se siguen manifestando a través de la libre competencia, y ésta no se suprime por completo en beneficio de grandes parásitos bancarios y monopolistas, que podrían fijar precios a su antojo (y variar así la forma de apropiación).

Es por eso que la centralización no acaba con la competencia, la lleva a otro nivel. La configuración de este capital, que le otorga un carácter internacionalizado, no anula su origen nacional y, por tanto, su vínculo con el Estado correspondiente. Además, la internacionalización del capital, bajo el capital monopolista y resultado de su exportación, «acentúa todavía más este divorcio completo del sector rentista respecto a la producción, imprime un sello de parasitismo a todo el país, que vive de la explotación del trabajo de varios países y colonias ultraoceánicos». (5)

Esta mundialización lleva al reparto del control y explotación de todo el territorio mundial por las potencias, lo cual implica que, la expansión exterior como recurso frente a las crisis, solo puede asumir la forma de guerra. La división del mundo por asociaciones de capitalistas y las potencias configura la base económica sobre la que éste se divide entre países dominantes y dominados, cuya omisión es un pilar del social-chovinismo de la izquierda patria.

Por tanto, cabe descartar la caracterización de Hobson en El imperialismo: un estudio (también un amplio sector del PCE/IU), que lo entendía como una opción (política) en cuanto a la forma que estaba conduciéndose el proceso de acumulación. No una fase o grado de la economía, sino una política (la preferida del capital financiero), es decir, una operación reversible. En definitiva, capital financiero, economía mundial y tensiones sobre las fuerzas productivas justifican caracterizar la situación como un nuevo estadio del capitalismo: el imperialista. (6)

Lenin, que en el original ruso utiliza el superlativo «fase suprema», recapitula y condensa todos sus rasgos definitorios: «El imperialismo surgió como desarrollo y continuación directa de las propiedades fundamentales del capitalismo en general […] cinco rasgos fundamentales siguientes, a saber: 1) la concentración de la producción y del capital llegada hasta un grado tan elevado de desarrollo, que ha creado los monopolios, que desempeñan un papel decisivo en la vida económica; 2) la fusión del capital bancario con el industrial y la creación, sobre la base de este ‘capital financiero’, de la oligarquía financiera; 3) la exportación de capitales, a diferencia de la exportación de mercancías, adquiere una importancia particularmente grande; 4) la formación de asociaciones internacionales monopolistas de capitalistas, las cuales se reparten el mundo y 5) la terminación del reparto territorial del mundo entre las potencias capitalistas más importantes». (7) 

La Aristocracia Obrera

Un amplio sector de la clase obrera doméstica es beneficiada por el papel parasitario de su país imperialista, así como de su posición en el interior de las diversas clases del mismo. Además, funciona como correa de transmisión de la influencia política burguesa sobre las más hondas masas obreras y proletarias. Así pues, la aristocracia obrera es la sección de la propia clase obrera que se beneficia materialmente del expolio imperialista y la superexplotación de los obreros de las naciones oprimidas y del proletariado doméstico, y no de Estados o burguesías subdesarrolladas (sí de sus materias primas y estructuras), pues la explotación económica se da únicamente en la relación capital-trabajo. (8) Todo ello sobre un conjunto de relaciones, instituciones y acuerdos que se han vuelto funcionales a la dinámica de acumulación a escala del capital global total. Y el hecho de que la burguesía, para sustentar su dominación de clase, haga concurrir a un sector de la clase obrera al reparto del pastel imperialista es significativo de la descomposición del régimen burgués, de los crecientes escollos para garantizar su recurrencia, y del papel que efectivamente ha de asumir la nueva clase revolucionaria. Sin embargo, debe matizarse que no puede identificarse con la pequeña burguesía, aunque sus condiciones de vida converjan en buena medida, precisamente por tener la aristocracia obrera en ella a una de sus clases precedentes (proletariado, vieja burocracia, pequeña burguesía y “profesión liberal”). Respecto a la génesis histórica del fenómeno y la función económica precisa en el seno de la clase, así como su relevancia actual, nos proponemos estudiarlas en próximos materiales.

El aburguesamiento del proletariado, la creación de una aristocracia de la clase obrera, posee también una dimensión política. La opresión nacional imperialista es uno de los «elementos históricos y morales» (Marx) de las diferencias salariales globales y un sine qua non del conservadurismo de la clase obrera. Este estrato de la clase tiene su expresión política, al actuar como lugartenientes de la clase burguesa en el movimiento obrero, en diferentes partidos «comunistas nacionales» después de la segunda guerra mundial (como el PCE, el PCF, el PCI, etc.), posteriormente canalizada en la izquierda parlamentaria, y en los múltiples vínculos (sindicales, funcionariales, etc.) que ha conformado para la cogestión del Estado burgués. Es la base social del oportunismo y del reformismo, que se da a expensas del resto de la clase. No puede reducirse, claro está, a una simple maquinación burguesa, a un soborno, por constituir en las metrópolis un fenómeno de masas. Es precisamente su carácter de fracción social arribista lo que constituye, atendiendo a su efectiva influencia social, la principal división en la clase obrera. Su comprensión recta es esencial para la política comunista:

«Sin haber comprendido las raíces económicas de ese fenómeno [la «aristocracia obrera»], sin haber alcanzado a ver su importancia política y social, es imposible dar el menor paso hacia la solución de las tareas prácticas del movimiento comunista y de la revolución social que se avecina». (9)

Los treinta años dorados del capitalismo (10)

Con el propósito de elaborar, en líneas generales, la comprensión de las tendencias principales del imperialismo contemporáneo nos retrotraemos a la reconstrucción europea de posguerra.

El período desde 1945 al 1970 gozó de un carácter excepcional, con un alcance limitado del bienestar, que es relativo a las posibilidades materiales absolutas, ya que debe ser compatibilizado con las exigencias de rentabilidad. El progresivo el aumento del bienestar material fue correspondiente al empeoramiento relativo de la clase obrera: relativo a las condiciones de vida de la burguesía (salario relativo) y a las posibilidades productivas ofrecidas por el desarrollo científico y técnico.

El estudio de esta coyuntura nos permite constatar que el estadio imperialista no es cíclico, encuadrándose en el marco de una tendencia de fondo: la agudización de las contradicciones del capitalismo. Se caracterizó por el recurso masivo al crédito y la economía de armamento (también estabilidad monetaria internacional), que harán posible que la reconstrucción se tome la forma de crecimiento. La guerra resolvió la cuestión de la hegemonía en favor de Estados Unidos (sin suprimir las contradicciones consustanciales a la acumulación) y la hegemonía estadounidense se plasmó institucionalmente en los acuerdos impuestos en la Conferencia de Bretton Woods de julio de 1944, con la instauración de un sistema monetario internacional subordinado al dólar, mediante el patrón dólar-oro, y un entramado intergubernamental tutelado por EEUU: FMI y su alter ego, el Banco Mundial.

Así pues, EEUU se desarrolló como la única potencia capaz de imponer el orden internacional, véase ilusoriedad del derecho internacional (a lo sumo privado). Entre 1938 y 1944 el PIB de EEUU aumentó más del doble, mientras que en Alemania (-66,3 %), Francia (-53,1 %) y Japón (-52,2 %) bajó. EEUU disponía de dos tercios de las reservas mundiales de oro. Por eso Bretton Woods impone no solo reglas sino instituciones impositivas.

Se realizaron dos propuestas para organizar el sistema monetario:

a. Plan Keynes: moneda internacional, cuyo valor determinara el oro y unos tipos de cambio fijos, gestionada por un autoridad supranacional (EEUU y Reino Unido) con competencias como las de los bancos centrales de cada país. Se dota de un mecanismo de equilibrio internacional, que instaría a controlar el movimiento internacional de capitales, precios y reservas de materias primas.

b. Plan White: dólar como moneda de referencia internacional a través de su convertibilidad al oro (tasa fija) y a las demás monedas nacionales. Todas tendrían un cambio fijo a oro a través del dólar. No ya una autoridad emisora supranacional, sino un fondo común de reservas que apoyase la estabilidad de los tipos de cambio. La reconstrucción posbélica no impondría límites a transacciones internacionales y subordinaría las políticas económicas a las pautas del fondo.

Ambos reflejan los intereses de las burguesías de Reino unido y EEUU respectivamente. Sin embargo, el plan Keynes es contrario a la lógica capitalista misma, pretendiendo «decretar» estabilidad internacional suprimiendo las pugnas interimperialistas. Fue entonces el Plan White la base de Bretton Woods.

Los acuerdos de Bretton Woods establecen:

1. La creación del FMI con los objetivos de «fomentar la cooperación monetaria internacional», «facilitar la expansión y el crecimiento equilibrado del comercio internacional», «fomentar la estabilidad cambiaria», «coadyuvar a establecer un sistema multilateral de pagos»,«infundir confianza a los países miembros poniendo a su disposición temporalmente y con las garantías adecuadas los recursos generales del fondo» (Estatutos del FMI).

2. La asignación de cuotas de acuerdo al reparto: EEUU 2.740 millones de dólares (31,25%), Reino Unido 1.300 millones de dólares (14,77%), URSS 1.200 millones de dólares (13,64%), China 550 millones de dólares (6,25%), Francia 450 millones de dólares (5,1%), etc. El poder de voto en el FMI depende directamente del reparto.

3. Instituir el dólar estadounidense como medio de pago internacional junto al oro. Se impone la libre convertibilidad de monedas para garantizar plena movilidad de capitales.

4. La Paridad fija en relación al dólar, y por tanto al oro, para el resto de monedas nacionales.

5. Función financiera del FMI, además de monetaria, de modo que pueda conceder recursos a los países en función de la cuota que hayan aportado, para que alivien sus desequilibrios en la balanza de pagos.

6. La creación del Banco Mundial de Reconstrucción y Fomento, fomentando la inversión de capital (estatutos). Este banco tendrá poca influencia en la reconstrucción de post-guerra, pues EEUU asume directamente la responsabilidad. Reorientará su actividad hacia economías subdesarrolladas, tomando relevancia en los 80 por su papel de imposición de políticas de ajuste.

Por tanto, el FMI y BM más que como reguladores son formados como instrumentos de dominación estadounidense. Por otra parte, la idea misma de una sistema monetario internacional choca directamente con la competencia interimperialista que caracteriza la economía capitalista mundial.

Reconstrucción europea

A causa de la necesidad económica (reanudar el proceso de acumulación fuente de la ganancia) y política (mitigar la conflictividad social) se constituye, en abril de 1948, la Organización Europea de Cooperación Económica (OECE) como «organización permanente para garantizar la aplicación de un programa de recuperación común y, en particular, para supervisar la distribución de ayuda». Ésta consiguió que el 60% del comercio intraeuropeo fuese del sector privado, elevándose al 84% en 1955 y al 89% en 1959. Por tanto, la OECE no era tanto una ayuda para la reconstrucción sino un medio de disciplinamiento de los estados europeos.

Un año después, en abril del 1949, se constituye la OTAN como instrumento para poner los ejércitos europeos bajo control americano, con su llave, el establecimiento de bases americanas permanente en Europa. La OTAN funciona así de la mano de la OECE, adquiriendo sin embargo la OTAN un protagonismo creciente y declinando la OECE, porque llegó a fijarse la OTAN como vehículo de las ayudas económicas.

En definitiva, se caracteriza por la recuperación económica y el crecimiento generalizado del conjunto de las economías desarrolladas (aunque con diferencias entre ellas). Este período se ha querido presentar como prueba de la capacidad ilimitada del desarrollo de las fuerzas productivas bajo el régimen del capital. Sin embargo, las condiciones para esta huida hacia delante son extremadamente singulares. Antes de nada, fue precisa relativa estabilidad social y política interna, además de la estabilidad monetaria internacional impuesta por EEUU. Se precisaron de condiciones excepcionales de posguerra (enormes posibilidades de negocio en la reconstrucción y altas tasas de plusvalía). A lo cual se le añaden medios artificiales de crecimiento (sobreexpansión del crédito y economía de armamento).

Tendencias actuales (11)

El outsourcing durante las tres pasadas décadas es una continuación, a una vasta escala, de la eterna búsqueda del capital de nuevas fuentes de fuerza de trabajo barata dispuesta a explotación. Lo que empieza a cuenta gotas en el siglo XIX acaba por ser una marea.

La externalización global de producción manufacturada empieza en los 60-70 con el éxodo de producción de zapatos, ropa, juguetes, electrónica, etc. en países con bajos salarios, generando capitalistas comerciales como Tesco, Walmart o Carrefour. El desplazamiento de cotas de poder hacia el capital comercial incrementa la presión a los monopolios productores para recortar los acuerdos con los sindicatos y flexibilizar su fuerza de trabajo doméstica. Implica la redistribución de beneficios del capital industrial al comercial y la distribución de la recompensa de la externalización a secciones crecientemente amplias de la clase obrera mediante el abaratamiento de los precios de los bienes de consumo. Lo cual acaba por tener implicaciones en las migraciones posteriores.

La globalización «neoliberal» ha modificado la producción de todas las mercancías, incluida la fuerza de trabajo, puesto que los bienes de consumo manufacturado que reproducen la fuerza de trabajo en países imperialistas son producidos por trabajadores superexplotados en naciones de bajos salarios. La externalización permite a los capitalistas reemplazar la mejor pagada fuerza de trabajo doméstica con trabajo del Sur peor pagado, mientras baja el precio de los medios de consumo, protegiendo la bajada de salarios. Es un imperativo económico y una estrategia de la clase poseedora y sus representantes políticos para mantener la estabilidad social en sus propios países.

La globalización de la producción de insumos intermediarios y bienes finales y la globalización de la producción de fuerza de trabajo son dos dimensiones de la externalización. El carácter crecientemente global de la relación social de producción y la creciente interdependencia de trabajadores de diferentes países y continentes lleva a la unificación económica de la clase. Los imperialistas emplean el divide y vencerás, no siempre conscientemente: fuerzan a los trabajadores de países imperialistas a una competencia directa con trabajadores de países con bajos salarios, mientras usan los importes baratos producidos por el trabajo del sur para alentar el individualismo y socavar la solidaridad, encuadrado en el entramado funcional de la división esencial entre países dominantes y dominados, siendo dificultado el salto al campo de la acción política.

La globalización del capital extiende los vínculos en la cadena de producción y la creación de valor más allá de las fronteras nacionales. Sin embargo, en los datos oficiales, no contabilizar el comercio intraempresarial lleva a dificultades a la hora de contabilizar el papel de las empresas transnacionales y a subestimar la exportación de países en desarrollo. Los países en desarrollo comparten importes manufacturados con naciones imperialistas desde 1980, disparándose cuadruplicándose en tres décadas. Mientras tanto, el 67% de porcentaje total de valor añadido generado en las cadenas de valor globales son capturadas por empresas basadas en países ricos.

Las corporaciones transnacionales, la mayoría de las cuales están asentadas en países imperialistas y son poseídas por capitalistas residentes en estos países, son los conductores de la globalización de la producción. El 80% del comercio global está vinculados a las redes de producción de las empresas transnacionales. La exportación de bienes manufacturados de Sur a Norte como un todo debe entenderse no como simple comercio sino como expresión de la globalización de la producción, y ésta no como una reestructuración técnica de maquinaria y otros insumos, sino como la evolución de una relación social, aquella de explotación entre capital y trabajo. Los empleadores tienen la opción de hacer a sus empleados redundantes, cortando costes de producción, externalizando tareas individuales, esto es, movilizando funciones laborales a donde los salarios son significativamente más bajos. La compañía transnacional exitosa es la que externaliza la producción y hace ella misma lo menos posible.

Lo cual ha llevado a la formación de un proletariado global. Nos encontramos con 3,1 billones de población económicamente activa en 2006, un aumento del 63% desde 1980 (coincidiendo con la externalización masiva y reflejando el papel y peso de los asalariados del sur global). A día de hoy, el 76% de la clase obrera industrial mundial vive en países en desarrollo (el 34% en 1950 y el 53% en 1980).

Industrialización orientada a la exportación

El crecimiento del proletariado industrial del sur está altamente concentrado en un pequeño número de naciones. Lo que parece ser un cambio en el comercio entre Norte y Sur es en realidad un cambio de patrón entre los países industrializados y 24 países en desarrollo. El resto de países sigue siendo dependiente de la exportación de materias primas. Estos 24 países que han movido su base de exportación de mercancías a manufacturas incluye 8 de los diez países más poblados, 76% de la población total del sur global.

En países imperialistas como Japón las importaciones manufacturadas de países con bajos salarios pasó del 10 al 60% y en Estados Unidos del 10 al 45%. En los países en desarrollo, desde 1980, el porcentaje de exportación manufacturada como parte de la exportación total pasa en 10 años del 20% al 70%. Según el FMI, la clase obrera empleada en la manufactura orientada a la exportación en países en desarrollo se ha cuadruplicado entre 1980 y 2003.

Zonas de procesamiento de exportaciones

Las características de ZPE son la importación sin impuestos de materia prima e inputs y bienes de capital, leyes laborales flexibles, infraestructura avanzada y subsidios. Donde la mayor parte del salariado, hasta llegar al 80%, son mujeres. En 2006 empleaban a 53 millones de trabajadores en 132 países. El FMI y el BM promovieron la estrategia de la industrialización orientada a exportar porque las ZPE proveen gobiernos serviles en países con bajos salarios como medio de atraer la inversión extranjera directa y conectarlo al la cadena de valor global.

Debido a que el imperialismo está ligado a las crecientes dificultades de valorización, consecuencia de la misma acumulación del capital, cuanto más avance ésta mayores serán aquéllas dificultades y la tendencia imperialista. Por tanto, como expresa Lenin (Cap. VII),

«[…] el capitalismo solamente se convirtió en imperialismo capitalista cuando su desarrollo alcanzó un grado muy alto, cuando algunos de los rasgos fundamentales del capitalismo comenzaron a convertirse en su contrario, cuando tomaron forma y se revelaron las características de la época de transición del capitalismo a un sistema económico y social más elevado».

Y es precisamente la elaboración política consciente de aquella transición lo que se esboza en la segunda parte del material, el apartado de la ruptura revolucionaria. Mayormente esta parte gira en la crítica hacia lo viejo, ya que para la construcción de lo nuevo es necesario destruir lo viejo. Hacemos nuestra la consigna, «Es luchando contra el revisionismo como principalmente se reconstituye el Partido Comunista». (12)

Politicismo y antimonopolismo

Es preciso partir de la crítica contra las caracterizaciones erróneas, que se mueven en el plano descriptivo, del imperialismo:

La primera concepción es la politicista, que entiende al imperialismo como únicamente una política. Es decir, el capital financiero de un determinado estado puede decidir si adquiere o no una dimensión imperialista. Por lo tanto, acaba comprendiendo el imperialismo tan solo como una actitud agresiva

Realizaremos una breve ejemplificación de esta concepción y sus implicaciones. La reproducción de esta concepción politicista por Kautsky le condujo directamente a la teoría del ultraimperialismo, a saber, la vana ilusión de que con la desaparición de la competencia lo harán también los conflictos y las guerras imperialistas. Otro caso lo podemos encontrar inmediatamente después de la II Guerra Mundial con la figura del secretario general del Partido Comunista de Estados Unidos, Browder, que argumentaba que Estados Unidos no era un país imperialista debido a su naturaleza de potencia democrática que amparaba a los pueblos de la verdadera política imperialista alemana. Por tanto, partiendo de que se concibe al imperialismo como una simple política en un momento determinado se acabó negando, como así hizo Browder, la necesidad de la toma del poder por parte del proletariado y con la institución que lo hace posible, el Partido Comunista. Como último ejemplo, este reciente, podemos hablar de la posición del PCV en relación al imperialismo. (13) Se concibe -como hemos podido escuchar en repetidas ocasiones de boca de los dirigentes- que el imperialismo estadounidense es tal por su política de violencia y sometimiento. Así pues, nos encontramos con que un partido que se dice comunista dispone del mismo argumentario que aquellos que conciliaron, o concilian, con la burguesía. Cuanto menos, en relación a este último -el PCV-, Browder fue sincero asumiendo la renuncia total del marxismo-leninismo, al igual que el eurocomunismo. En síntesis, el hecho de no comprender -en su totalidad- al imperialismo significa entrar, de facto, en el terreno propio de la claudicación ante el enemigo de clase en todos los aspectos de la política.

La segunda concepción es la antimonopolista, que postula que la concentración económica hasta su conformación en monopolio puede solucionarse en el capitalismo retornando de alguna manera al capitalismo de la libre concurrencia, sin entender que la fase imperialista es irreversible y que la única dicotomía actual es: revolución socialista o barbarie imperialista. Sus versiones más sofisticadas juegan con la ambigüedad a este respecto, oponiendo al capital monopolista la nacionalización y la república (sin carácter definido de clase) como programa político.

Para clarificar esta segunda concepción nos situamos en la Francia e Italia de la posguerra. Podemos observar, mediante el estudio de las mismas, hasta donde llegan (y llegaron) las limitaciones del discurso antimonopolista. La situación en ambos países era la de un Estado -tanto el francés como el italiano- en extrema debilidad. El Partido Comunista Francés (PCF) y el Partido Comunista Italiano (PCI), ante la posición minoritaria de las diferentes fuerzas política burguesas respecto a la «comunista», no abordaron la toma de poder y la destrucción de la maquinaria del Estado burgués, sino que aplicaron una política de frente nacional con todas las fuerzas políticas existentes en los respectivos países para poder reconstruir el nuevo Estado burgués bajo un fuerte intervencionismo estatal. Es preciso sacar a colación, además, lo que dijo en su momento Maurice Thorez, secretario general del PCF: «La política que queremos imponer es la política económica en contra de los trust», invitando al proletariado a aumentar su productividad en contra de los grandes empresarios y en beneficio nacional. Aramos, dijo la mosca al buey. El final de ambos partidos no podría haber sido otro, tanto el PCF como el PCI fueron expulsados del gobierno para que pudieran ser receptores, los dos países, de la ayuda facilitada por el Plan Marshall. Por lo tanto, los dos partidos prefirieron, debido a todo el discurso antimonopolista asentado en la época de los Frentes Populares y los interés de clase que defendían, participar activamente en la recuperación del Estado burgués e intentar abarcar unas cuantas nacionalizaciones por parte de éste, beneficiando a las capas no monopolistas de la burguesía y a la conservación de su dominación.

Otro ejemplo de esta segunda concepción es el socialismo del Siglo XXI en América Latina, una zona dominada históricamente por el imperialismo y que fue, y aún continúa siendo, sacudida por el movimiento que reivindica el antiimperialismo como programa político. La labor de Chávez fue la de arrebatar a las compañías extranjeras y a la burguesía compradora (aquel sector de la burguesía vendida al imperialismo) la extracción y producción del petróleo, además del freno a los planes de estabilización económica del FMI. El significado histórico de este antiimperialismo (14) es el de dar mayores cotas de poder a sectores de la burguesía nacional para ascender y consolidarse, ganándose el apoyo de clase obrera y de los campesinos a través de su incorporación al programa de la pequeña burguesía radicalizada. La posición del marxismo, encabezada por Mariátegui, no deja lugar a dudas, «El asalto del poder por el anti-imperialismo, como movimiento demagógico populista, si fuese posible, no representaría nunca la conquista del poder, por las masas proletarias, por el socialismo. La revolución socialista encontraría su más encarnizado y peligroso enemigo, -peligroso por su confusionismo, por la demagogia-, en la pequeña burguesía afirmada en el poder, ganado mediante sus voces de orden». 

¿Hace política la aristocracia obrera?

Es momento de abordar la base social de estas concepciones, es decir, la aristocracia obrera, en su aspecto político. (15)

La aristocracia obrera es una fracción de clase, imbuida por la ideología burguesa, que toma recurrentemente el envoltorio político socialdemócrata y que forma, cuando puede, tándem con los elementos defensores de los intereses pequeñoburgueses en el seno de los distintos bloques políticos, encauzando al proletariado por los senderos del seguidismo. La aparición del revisionismo a finales del siglo XIX nos da pistas acerca de que su base social se encuentra asociada, directamente, a la aristocracia obrera -y sus intereses-, encuadrada en el nuevo armazón de las relaciones económicas internacionales. Por lo tanto, que en 1914 los partidos socialistas europeos decidieran, en un acto de socialchovinismo, apoyar a sus respectivos estados en la «Gran Guerra» no fue un desvarío, sino que debe entenderse como la exigencia, el precio a pagar, por acceder a una parte -mayor o menor- del pastel imperialista. 

Los instrumentos clásicos de la aristocracia obrera son el sindicato (16) y el partido obrero burgués de viejo tipo. Lenin advertía que los sindicatos habían sido un gran paso para el proletariado, parte del movimiento de masas, pero que, por sí mismos, se estaban transformando en un elemento reaccionario. El aspecto principal de la contradicción entre organismo con carácter de masas y dirección reaccionaria era el primero; es por eso que quedaba justificada la labor comunista en su interior. A día de hoy no son organismos de masas, sino medios de encuadramiento y disciplinamiento del proletariado como clase asalariada. Algo que adquiere una mayor nitidez en el contexto posterior a la II Guerra Mundial, cuando los sindicatos, en los centros imperialistas, participan directamente en la gestión del capital, en tanto que interlocutor, agente social reconocido por la patronal y el Estado, y por tanto, como parte integral de la explotación imperialista. La definición de los sindicatos como primera escuela de lucha del proletariado, como germen de conciencia de clase y lucha de resistencia contra el capital queda ya desfasada. Una caducidad producto no solo de su gestión del capital durante décadas, sino también de su papel como socio capitalista, con unos intereses económicos corporativos definidos, que sirven como correa de transmisión de la ideología burguesa al proletariado y administración de la fuerza de trabajo -véase la cantidad de expedientes de regulación pactados con sindicatos-. El clásico partido obrero burgués de viejo tipo era, y sigue siendo, la concreción del proyecto político, en tanto que organismo, que vertebraba a las aristocracia obrera y a su movimiento de masas (con el proletariado como carne de cañón). Este, tenía el fin de gestionar -y participar- en las instancias político institucionales más elevadas (parlamento y ministerios, como por ejemplo en la Italia de Berlinguer) los interés de la aristocracia obrera. Un ejemplo notorio de su auspicio político en la actualidad es la actividad en el parlamento europeo de Podemos reivindicando la necesidad de un reparto de la riqueza justo, que España no debe ser la colonia de Alemania y un largo etc. (17) En definitiva, reivindicando que el Estado español tenga más beneficios provenientes del imperialismo y la restitución de una posición equitativa en relación a las demás potencias, más acomodada, y garantizando los beneficios tanto del sector aristocrático obrero como pequeñoburgués. 

Conclusión: el eslabón más débil

La consecuencia política más notable de este fenómeno de masas (y no de élites) y del sindicalismo moderno es que la actividad revolucionaria sólo puede darse desde la forma de conciencia proletaria, de la cual es depositaria el Partido Comunista. El principio de la revolución es revolucionario, no le cabe ser punto de llegada de procesos naturales (desde algo externo a ella). El epicentro de construcción política es la teoría revolucionaria. Así pues, la omisión de este punto de partida para el MCEe, mediante la negación del papel o la existencia de la aristocracia obrera implica, como hemos extraído a través del estudio tanto de experiencias pasadas como de la realidad existente actual, no entender la totalidad de la política -y sus entramados- burguesa e impide allanar el camino a una política verdaderamente revolucionaria, de carácter proletaria y clasista, que acabe con las clases y la expresión moderna de su antagonismo. Es más, la propia negación de la aristocracia obrera supone rechazar, o impedir, el estudio y la comprensión del imperialismo. 

Famosa es la cita de Lenin donde llama a golpear el eslabón más débil de la cadena imperialista, pero la amplia mayoría del movimiento, tanto internacional como del Estado español, no ha entendido, o extraído, sus lecciones y su núcleo revolucionario. La principal losa es la interpretación economicista de la misma, y por ende, del imperialismo en su totalidad, especialmente visible en la tergiversación con fines oportunistas del folleto de Lenin, a pesar de sus advertencias sobre el carácter insuficiente del material. (18) A causa de la represión zarista, para que el documento pudiera ver la luz, solo pudo -expresándose en un lenguaje servil- aludir oblicuamente a sus implicaciones políticas. Estas líneas del propio Lenin se perdieron en el olvido y la III Internacional acabó aceptando el punto de vista economicista. (19) Así pues, es necesario señalar que la figura del revisionismo ejemplificado en Kautsky y la II Internacional han sido fundamentales como ejes de influencia en el movimiento comunista internacional. Si bien es cierto que se realizó una ruptura orgánica a todos los niveles -muchos de ellos ideológicos-, fue insuficiente por el propio contexto en el cual se desarrolló el leninismo, ante la incapacidad por desarrollar la teoría en todos los frentes a causa de las acuciantes necesidades militantes. Y, más importante, porque el combate de estas desviaciones no es una particularidad de una de las etapas de la revolución, sino que subyace a todas y cada una de ellas.

Esta reducción económica del eslabón más débil condujo a invertir la letanía que veía en los países industrializados la cuna de la revolución, a saber, que las revoluciones serán necesariamente primero en los países más atrasados económicamente. La situación de Rusia como estado autocrático feudal, con un capitalismo y burguesía incipientes, con un alto movimiento espontáneo de las masas y la guerra que clarificó, aún más si cabe, las contradicciones existentes como parte de las condiciones objetivas, tuvieron un gran peso. Pero estos elementos no hubiesen hecho entrar, por sí mismos y de forma independiente, en juego al antagonismo político entre el proletariado y la burguesía sin el elemento subjetivo. Es decir, el eslabón más débil es aquél donde el proletariado es más fuerte, en términos ideológicos y políticos. Detrás de la Revolución de Octubre está la praxis revolucionaria el Partido Bolchevique, el primer partido comunista de nuevo tipo que es forjado como tal. Para designar lo que es un Partido Comunista no nos ceñimos a un asunto de siglas. Se trata de una realidad objetiva, esto es, la fusión del socialismo científico con el movimiento obrero. Este Partido Bolchevique, formado en la ideología comunista a través de la lucha contra toda teoría burguesa hegemónica en el movimiento obrero (una lucha en todos los aspectos), que emergió como parte integral de sus combates políticos, fue solo de esta forma capaz de asentarse sobre unos fuertes y profundos vínculos con las amplias masas obreras, encaminándolas a la superación del viejo mundo mediante la construcción de un nuevo régimen social, el comunismo, haciendo cavar y avanzar obstinadamente al viejo topo de la revolución.

 _________________________

(1) Para la reconstrucción de la elaboración del programa teórico de Marx son de especial interés La modificación del plan original de El capital y sus causas, de Henryk Grossmann, y Génesis y estructura de El Capital de Marx, de Roman Rosdolsky, dos autores que no por casualidad han sido relegados al olvido por la economía moderna, incluso de tradición marxista, que carece hace ya mucho tiempo del desinterés por la verdad que en esta sociedad asume consecuentemente solo el proletariado.

(2) John Smith, Imperialism in the Twenty-First Century: Globalization, Super-Exploitation, and Capitalism’s Final Crisis, Monthly Review Press, New York, 2016.

(3) Henryk Grossmann, La ley de la acumulación y del derrumbe del sistema capitalista, Siglo XXI editores, México, 1979, p. 195.  

(4) Esta deriva fue fuertemente señalada ya en Conflicto de Arcelor y políticas de las clases: https://blog.frml.es/index.php/conflicto-de-arcelor-y-politicas-de-las-clases/                 

(5) Lenin, El  imperialismo, fase superior del capitalismo, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín, 1968, p. 128.

(6) Xabier Arrizabalo, Capitalismo y economía mundial, IME, Madrid, 2014, p. 169.  Posteriormente vuelve a redefinirlo así: «definimos como imperialismo el nuevo estadio en el que entra el capitalismo desde  finales del siglo XIX, caracterizado por la constitución del capital financiero que, a través de la exportación de capitales, configura una economía mundial como tal, plasmada territorialmente en el reparto del control de las distintas regiones y países por las principales potencias capitalistas» (p. 176). Prueba de la caracterización politicista tenemos a Karl Kautsky: «El imperialismo no constituye de ninguna manera una condición económica necesaria de la acumulación capitalista», el cuál reduce a «conquista de territorios agrarios por estados industrializados» (Die materialistische Geschichtsauffassung, 1927, t. II, p. 554, https://archive.org/stream/DieMaterialistischeGeschichtsauffassung/MaterGesch1927#page/n1465/mode/2up).

(7) Lenin, Ibid., p. 111-113.

(8) Las repercusiones de ésta en el ámbito sindical son inmensas: «la implantación social no la extrae el sindicato de su poderío ideológico, sino que sus ramificaciones funcionales en tanto que guardián del orden a través de su influencia sobre el proletariado (por lo demás, muy relativa y mermada hoy), las acopia y ejerce el sindicato a partir de su centralidad en el seno de las relaciones materiales dominantes, como fragmento social que es, más o menos amplio, de esa matriz compleja y contradictoria, donde interseccionan y coinciden dos realidades. 1ª: el fondo social de clase (la “Aristocracia” obrera) que encuentra en el sindicato su artefacto de interés, y 2ª: el polo dominante mismo de la matriz (el Capital monopolista de Estado), quien encuentra en el sindicato a su artefacto porque éste es un interlocutor reconocible para él. Y lo es, no fundamentalmente porque lo ablande o lo manipule, y ni mucho menos porque lo tomara “a su servicio” (aunque, puestos, el polo dominante en una relación siempre está en disposición de exigir sus contra-prestaciones). Sino porque el germen de clase configurador del fenómeno sindical en la época del Imperialismo -la “Aristocracia” obrera- está realmente interesada -y no por engaño o mistificación- en entenderse siempre con la abducción estatal-capitalista del producto social a escala planetaria y pelear, sobre esas bases, en la lucha por su distribución, apropiación e inversión contra Estado y Patronal. ¡Pues la infraestructura económica de su nacimiento y existencia en calidad de función profesional y administrativa de Estado y de los monopolios empresariales, y, correlativamente, en calidad de posición social, no es otra que el Imperialismo!» (Tamer Sarkis Fernández, Primero de Mayo manchado de sangre del Pueblo libio, o Sociología de la vergüenza. Vergüenza para la socialdemocracia, para los sindicatos, para su revisionista comparsa de seguidistas llena-plazas).

(9) Lenin, Ibid., p. 10.

(10) Este apartado y el que sigue está basado en Arrizabalo, Ibid., Cap. 7.

(11) Este apartado y los dos siguientes están inspirados en John Smith, Imperialism in the Twenty-First Century: Globalization, Super-Explotation, and Capitalism’s Final Crisis, Monthly Review Press, New York, 2016 y enImperialism & the Globalisation of Production (https://thenextrecession.files.wordpress.com/2012/12/imperialism-the-globalisation-of-production.pdf), del mismo autor.

(12) PCR, Octubre  y las tareas actuales de los comunistas , La Forja Nº 3, Octubre 1994.

(13)  Pedro Eusse; 1º de mayo de 2015: ampliar, fortalecer y profundizar la lucha de la clase trabajadora, Tribuna Popular, 2015: https://prensapcv.wordpress.com/2015/04/30/1o-de-mayo-de-2015-ampliar-fortalecer-y-profundizar-la-lucha-de-la-clase-trabajadora/

(13) Jose Carlos Mariategui, El punto de vista Antiimperialista, Tesis presentada a la Primera Conferencia Comunista de Latinoamericana, Montevideo,1929. Mariátegui nos advierte: «El anti-imperialismo, para nosotros, no constituye ni puede constituir, por sí solo, un programa político, un movimiento de masas apto para la conquista del poder. El anti-imperialismo, admitido que pudiese movilizar al lado de las masas obreras y campesinas, a la burguesía y pequeña burguesía nacionalistas (ya hemos negado terminantemente esta posibilidad) no anula el antagonismo entre las clases, no suprime su diferencia de intereses».

(15) Tamer Sarkis, La aristocracia obrera: génesis y bases históricas materiales de su hegemonía ideológica sobre el proletariado, Aporrea, 2012: https://www.aporrea.org/trabajadores/a137114.html

(16) PCR, El sindicalismo que viene, La Forja Nº 35, Octubre 2006

(17) Hay multiples declaraciones de este charlatán arribista como por ejemplo: Antonio Fernández Nays, No queremos ser una colonia de Alemania, BBC, 2014:http://www.bbc.com/mundo/noticias/2014/05/140527_espana_entrevista_pablo_iglesias_az

(18)  Lenin, Obras escogidas en tres tomos, t. I, p. 691. 

(19) Nicos Poulantzas, Fascismo y Dictadura, la Tercera Internacional frente al fascismo, Siglo XXI, Madrid, 1986.

(20) Sobre la cuestión de la herencia del Paradigma de la Segunda Internacional: Charles Bettelheim, Lucha de Clases en la Unión Soviética, Tomo I y II, Siglo XXI, Madrid,1976. También: Colectivo Fénix, Stalin. Del marxismo al revisionismo, primera citación en el Martinete Nº18, Balance de una trayectoria , Septiembre 2004: 

http://www.nodo50.org/mai/Martinete/EM-18/Editorial18_balance.htm

El estudio al cual hacemos referencia: 

https://www.nodo50.org/mai/Documentos/Fenix/Stalin%20Del%20Marx%20al%20Revis/IndiceStalin.htm