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Escritos, reflexiones o aportaciones a algún debate por parte de la organización

[Xerrada] L’Imperialisme i la ruptura revolucionària

El passat 31 de març, des de l’FRML vam organitzar una xerrada sobre l’Imperialisme i la ruptura revolucionària, amb l’objectiu de contribuir a assentar les bases per a una comprensió caudal de l’imperialisme i, mitjançant la crítica directa a les seves preteses ruptures, sens dubte inconseqüents i insuficients, impulsar el desplegament de la ruptura revolucionària, enquadrada en els senders de la revolució proletària. En definitiva, mitjançant la satisfacció de les exigències teòriques dels nostres dies, orientar el pensament del proletariat pel curs pràctic del comunisme. 

 

https://blog.frml.es/index.php/imperialismo-y-ruptura-revolucionaria-material/

La xerrada va ser realitzada en un espai polític que persegueix, com a objectius fonamentals, posar sobre la taula els conflictes imperialistes del món i assenyalar, especialment, l’imperialisme otanista. Això últim s’explica ja que la nostra activitat es realitza i desenvolupa a l’interior de les seves fronteres. L’espai en si, la Plataforma Unitària i Popular contra la Guerra i l’OTAN, està composta per una gran heterogeneïtat d’organitzacions i, per tant, multitud de concepcions, moltes d’elles antagòniques, sobre l’imperialisme i l’antiimperialisme. Nosaltres, com a organització, no limitem la nostra activitat política a l’horitzó al que el propi espai se circumscriu, sinó que anem més enllà d’això, pretenent abastar el conjunt contradictori del sistema imperialista, més enllà de l’OTAN, o combatent caracteritzacions equivocades de l’imperialisme i la seva subversió. Així doncs, en la Plataforma, trobem un espai polític deconfrontació ideològica amb elements amb interès sincer en qüestions centrals per a les comunistes, que permet doncs, des de les nostres premisses i objectius polítics, forjar simultàniament una Línia pròpia, com a eina en tots els fronts de lluita, sobre un tema cardinal per a la tàctica comunista i que afecta, de forma directa, a les tasques que imposa la revolució social.

Al llarg de la nostra història com a destacament, l’estudi de l’imperialisme ha ocupat un lloc privilegiat, si bé és cert que la seva socialització no ha estat d’ampli abast (hem de destacar com a exemples, una xerrada realitzada al maig de l’any passat sota el nom de “Imperialisme avui” i un material fruit d’un ric treball col·lectiu, que va ser compartit en un espai de debat amb les organitzacions que van participar del mateix). Per això, i atenent-nos a la importància de l’Imperialisme, convidem al conjunt del MCEe a la comprensió teòrica adequada d’aquest fenomen i, per a això, a la discussió del material que adjuntem, en tant que part essencial de l’avenç de la Línia revolucionària i del retrocés del revisionisme.

Es tracta, per descomptat, d’una problemàtica central del nostre moviment, que travessa i vertebra els diferents espais d’acció social i política existents. No existeix cap espai de lluita parcial, parcialitzat al estar circumscrit al terreny de la burgesia pel seu -isme particular (els ecosistemes i l’ecologisme, els sindicats i el sindicalisme, la lluita de les dones i el feminisme burgès,etc.), tampoc en el propi Moviment Comunista de l’Estat espanyol, que no involucri una posició respecte a l’imperialisme: l’aclaparadora majoria, per interès vetllat o per inconsciència, la de la burgesia. És per això que desentranyar la seva naturalesa i la de l’antiimperialisme conseqüent són tasques de primer ordre.

Entenem que la forja d’una posició antiimperialista ferma, conseqüent, solament pot donar-se des de i en el marxisme-leninisme. I no exclusivament com a arma del comunisme contra corrents d’acció i pensament que li són alienes, sinó contra les seves pròpies derives i per al seu desenvolupament, capacitant-lo per fer front als combats contemporanis de la classe obrera revolucionària. Solament armat d’una concepció del món que integri a l’antiimperialisme com a pedra de toc pot el proletariat fer avançar les seves posicions polítiques d’avantguarda cap a l’abast del seu influx social. És en aquest procés en el qual enquadrem aquesta activitat política propagandística -així com les que puguin succeir-se-.

Recollim, en forma de Tesi, els punts vertebradors del contingut de la xerrada, com a invitació a la lectura detallada del material adjunt:

1. Constituint el grau d’abstracció en el qual es mouen la crítica de l’economia política que efectivament van desenvolupar Marx i Lenin, i sent aquesta un pas teòric necessari, és també quelcom que exigeix ser ampliat, essent insuficient per a la comprensió de l’imperialisme contemporani.

2. Cal explicar l’imperialisme, amb les cinc característiques essencials destacades per Lenin, com a esforç necessari, a través de l’expansió econòmica -amb la seva inserció en àrees estrangeres com a última etapa-, per fer front a les dificultats de valoritzar una massa de plusvalor decreixent, la restitució de la qual s’obté assegurant l’afluència de plusvalor addicional de l’exterior. Per tant, vinculant-ho a un estadi de desenvolupament necessari i irreversible del règim de producció modern.

3. L’aristocràcia obrera és la secció de la classe obrera que es beneficia materialment de l’imperialisme i de la superexplotació de les obreres de les nacions oprimides i del proletariat domèstic, que com a lloctinent de la classe capitalista en el moviment obrer constitueix, així mateix, la base material del seu conservadorisme polític i la seva subordinació a la ideologia burgesa.

4. El creixement de les economies europees de postguerra es dóna sota condicions molt particulars, i no constitueix, ni molt menys, una prova que el capital pugui garantir el creixement il·limitat de les forces productives -entre elles la classe productora-. És indicatiu precisament del contrari.

5. La globalització de la producció, i amb ella de la classe obrera, tan en magnituds absolutes com en relatives, és producte de l’evolució, imposada amb fèrria necessitat, de les relacions socials de producció del capital i del treball assalariat.

6. Les crítiques politicistes i antimonopolistes de l’imperialisme, a més de descansar sobre una comprensió errònia del mateix, són suports dels projectes socials de la petita burgesia i l’aristocràcia obrera, amb la pretensió d’incloure sota el seu paraigua polític a sectors no monopolistes de la burgesia.

7. La comprensió i combat de l’aristocràcia obrera és un sine qua non de la pràctica comunista en l’actualitat.

8. L’esglaó més feble de la cadena imperialista és aquell on el proletariat és més fort en termes ideològics i polítics; on es desplega, sota la forma de Partit Comunista, la dimensió política de l’acció revolucionària del proletariat organitzat.

Una vegada finalitzat el cos de la xerrada es va donar inici al debat posterior, sent la primera intervenció d’un militant d’Unificación Comunista de España (UCE) que, vinculant el capital monopolista a l’Estat, va reconèixer exclusivament el caràcter imperialista de l’oligarquia espanyola, colligada amb oligarquies estrangeres -principalment ianqui- de les quals depèn l’Estat espanyol. Va enunciar, per tant, que els Estats Units són el cap de l’imperialisme actualment existent i que tots els capitals (monopolistes i de segona línia) no poden posar-se al mateix nivell. Així doncs, va subratllar la impossibilitat de fer la Revolució sense un enemic clarament definit, de tal forma que, l’anàlisi de l’enemic, no pot variar en funció de la nostra força.

La nostra posició davant d’això, com van esgrimir al llarg del debat les camarades, és que si ens limitem a combatre únicament certes potències per la seva predominança en les contradiccions principals de l’imperialisme, perquè això pretén congregar a les masses entorn d’unes consignes i reivindicacions mínimes, l’objectiu estratègic desapareix de l’horitzó. L’enemic estratègic, fixat per la permanència de la claredat analítica del marxisme, és la classe antagonista, la burgesia en el seu conjunt, així com les relacions de producció sobre les quals sorgeix i s’assenta, és a dir, el capital com a forma de poder social substantiu. No obstant, el proletariat no és avui una classe independent políticament actuant. És per això que els passos han de donar-se en la direcció de la capacitació política de la classe per poder enfrontar, sota l’antagonisme polític, a l’imperialisme en tant que sistema mundial. Ara bé, la lluita de classes adquireix la forma d’antagonisme enfront d’un Estat, i el Partit Comunista, no pot enfrontar-se a l’imperialisme nord-americà -ni a qualsevol altre- sense haver enderrocat, prèviament, a la seva “pròpia” burgesia i, haver instaurat el poder polític proletari com a desplegament de la seva pròpia força i capacitat de mobilització militar de les masses.

Un dels presents va argüir que, en la concreció política de l’imperialisme durant la xerrada, es va exterioritzar únicament el relatiu a l’imperialisme americà, obviant el paper econòmic i d’un altre tipus que puguin tenir altres potències oposades al mateix -l’imperialisme rus i xinès-. Va ressaltar, per concloure, la importància de l’anàlisi teòrica d’aquests, doncs, assignant a la cadena imperialista una presumpta unidireccionalitat (de dalt a baix), es passa per alt la funció d’altres imperialismes i els conflictes entre ells.

Per descomptat, l’imperialisme no és solament una qüestió política -d’agressivitat-, sinó que existeixen contradiccions entre els diversos imperialismes (xinès, rus, etc.) a tots els nivells, però pel caràcter de la xerrada, no es va poder abordar una anàlisi geopolítica tan àmplia i particularitzada de totes les formes del propi imperialisme. Per això tampoc es van abordar les pròpies contradiccions entre els països integrants de la mateixa OTAN, com per exemple França – EUA a l’Iraq. Existeix, per tant, la necessitat de tal anàlisi, precisament perquè en els posicionaments respecte a conflictes internacionals es posa de manifest que la no consideració d’aquests imperialismes condueix -tal com ho hem observat en la pròpia Plataforma- a posicions de rereguarda de la mà de la burgesia mitjana progressista del país en qüestió involucrat en les pugnes interburgeses. No solament pel que fa a la influència econòmica, per exemple l’exportació de capitals de Rússia, sinó a més factors com la labor polític-militar que puguin, o no, exercir, que són deixats totalment de banda.

Un militant de Recortes Cero es va unir llavors a la discussió, defensant la pertinència d’un front ampli que aglutinés les diferents classes (i per tant interessos dispars) que formen el 90% de la població. Això es va concretar en un posicionament favorable a un Front Interclassista que pretén, directament, desembocar en el Partit o directament en la Revolució, movent-se doncs, en els caducs esquemes del partit de vell tipus: s’agrupa sindicalment a la classe sota l’únic teixit ideològic que, en la lluita de resistència, pot aconseguir, a saber, el burgès i, després, se la desplaça políticament a postures revolucionàries. Aquesta posició evidencia en aquest punt les diferents tàctiques de construcció del moviment revolucionari, irreconciliables entre si. És més, la insuficiència d’aquest punt de vista resideix en que no parteix de l’agrupació entorn de l’interès comunista -expressat en la seva teoria d’avantguarda- per a què, en el seu desenvolupament orgànic, es despleguin els organismes que serveixin per unificar a la classe en el seu moviment cap al comunisme.

És doncs, una reapropiació viciada de l’evolució entorn a la tàctica de la Internacional Comunista sobre el Front Únic: aquest es duu a terme donant per suposada l’existència de la Internacional Comunista i, les seves seccions nacionals, com a suport ideològic-polític i la possibilitat d’inclinar a sectors vacilants del Moviment Obrer en ascens. Després, s’abandonarà el moment de tracció política i ideològica, pretenent arribar a la unificació i claredat estratègica a posteriori, sense establir les mediacions polítiques per a això. El resultat va ser la seva mutació en Fronts Populars i, en última instància, en la política de reconciliació nacional. En el cas de Recortes Cero, a més, aquesta tesi és completament depenent de la caracterització de l’Estat Espanyol com un país dominat per l’imperialisme. En contraposició a això, l’FRML considera necessari esclarir un Pla polític que reculli quins són els vincles i mediacions -el fil vermell- que travessen el recorregut des de l’embrió prepartidari fins a la seva constitució en classe revolucionària, l’enfrontament antagonista amb el conjunt de la societat burgesa imperialista i la construcció conscient del comunisme.

Com a últim recurs, Recortes Cero, els raonaments del qual van ser solidaris als del militant d’UCE, va sostenir que Espanya no és un país imperialista i que, les corporacions pàtries, estan subordinades als capitals americans. A més, va considerar que els Estats Units es dedicarien a extreure la plusvàlua d’Espanya, a saquejar-la. Veiem doncs, la seva falta de perspectiva en l’assumpte. Espanya viu d’explotar, no explotada. En aquest context, la burgesia monopolista i financera no solament saqueja per al seu benefici, sinó per all del país en el seu conjunt, doncs part del seu benefici repercuteix -indirectament- en el proletariat de l’estat espanyol. Per il·lustrar això, de forma ràpida i concisa, es va posar com a exemple l’educació pública i, en concret, les taxes universitàries de les quals la matriculada solament paga el 25% dels costos d’un curs universitari, assumint l’estat -que es nodreix en bona mesura del valor capturat més enllà de les seves fronteres- els costos del 75% restant. Davant això, els militants d’UCE i Recortes Cero -de forma conjunta- van intentar reduir l’aristocràcia obrera als alliberats sindicals, als traïdors, mentre que el conjunt del proletariat viuria únicament del seu treball. Per descomptat, el proletariat persisteix als països imperialistes, formant fins i tot a Espanya la majoria de la població, però aquest, està fragmentat, dividit materialment -el seu sector directament beneficiat per l’imperialisme, d’una banda, i aquell que accedeix indirectament, sent les seves condicions de vida les de la seva simple reproducció, de l’altra-. I la seva subordinació a la influència política de l’aristocràcia obrera no constitueix un límit absolut per a la seva acció política com a Partit Comunista, la seva única forma d’existència capaç de fer entrar en escena la contradicció entre proletariat i burgesia com a contradicció principal. Suposa, això sí, una dificultat innegable. Però només fent-li front podrem les comunistes donar resposta a l
es tasques que, en el procés d’emancipació humana, genèrica, la nostra classe ens exigeix.

Després de la xerrada i el posterior debat, vam estar en un ambient més distès conversant amistosament amb una camarada de Balanç i Revolució (BiR), a qui agraïm la seva presència i el gest de la qual saludem. Si bé és cert que aquest model de tracte i relació política no pot substituir altres formats, animem a que aquest tipus de trobades se segueixin produint a la resta de l’Estat entre les qui integrem el pol de la reconstitució, perquè l’experiència a Barcelona, sent la primera d’aquestes característiques, va ser enormement positiva.

En conclusió, l’FRML veu necessari el desenvolupament de la teoria revolucionària en tots els seus aspectes, amb la finalitat d’elevar-la a l’alçada de les tasques de l’avantguarda (i a l’avantguarda al nivell de la teoria), tenint en compte que passem per un moment en què la majoria de destacaments renuncien al seu desenvolupament i, en nom de la teoria heretada, introdueixen tot tipus de concepcions o posicions revisionistes alienes al marxisme-leninisme -i per tant a l’elaboració de respostes conseqüentment revolucionàries als interrogants de la revolució que són requerides en la seva etapa actual-. Aquest acte, el resultat del qual valorem positivament, s’emmarca dins dels objectius de l’FRML, que no són solament desenvolupar la teoria, sinó també la seva difusió i defensa davant qualsevol organització política o individu, de la mà de la seva inserció en l’avenç polític de la Línia comunista.

[Material] Imperialismo y ruptura revolucionaria

La comprensión de un fenómeno social como el imperialismo no puede darse en términos de reexposición y recopilación del material empírico existente, como acostumbran a hacer los congresos de las organizaciones revisionistas. Precisa de unas coordenadas sobre las que asentar los vínculos internos de las cosas -tanto lógica como históricamente-, que se condensan en una plataforma teórica que encontramos en la ley del valor.

Marx, en las Glosas marginales al tratado de economía política de A. Wagner, nos dice: «yo no arranco nunca de los conceptos, ni por tanto tampoco del “concepto del valor” (…) De lo que parto es de la forma social más simple en que toma el cuerpo el producto del trabajo en la sociedad actual, y ésta es la mercancía» (MEW, t. 19, p. 368-369). Una forma social de la cual parte para alcanzar el objetivo último de El capital, que es, en esencia,sacar a la luz la ley económica que rige el movimiento de la sociedad moderna. Con esta finalidad Marx realiza una división de su proyecto teórico. En una carta del 1858 a Lasalle se propone dividir su investigación de la siguiente manera:

«1) El capital. 2) De la propiedad de la tierra. 3) Del trabajo asalariado. 4) Del Estado. 5) Comercio internacional. 6) Mercado mundial».

De la misma forma, en la introducción a los Grundrisse vuelve a subdividir sus estudios, cuyos últimos dos puntos son, «4) Relaciones internacionales de la producción. División internacional del trabajo. Cambio internacional. Exportación e importación. Curso del cambio. 5) El mercado mundial y las crisis». (1) 

Vemos que, en el proyecto de Crítica de la economía política, Marx contempla la comprensión crítica de toda la sociedad burguesa y sus categorías, no se limita al análisis de sus categorías básicas como la mercancía, el valor o el capital. Ahora, si bien es cierto que una parte del marxismo se ha dado por satisfecho con estas categorías fundamentales para explicar toda la vida social (disposición solidaria del economicismo), no lo es menos que la izquierda modernizadora las ha dejado intactas en su crítica, limitándose a efectos de superficie (el problema es el mercado, no la producción mercantil-capitalista; todo se tuerce cuando la mercancía inunda la esfera política, etc.).

Sin embargo, para completar aquél proyecto hasta hacerlo extensivo a la comprensión de todo el entramado imperialista, encontramos tanto las bases como limitaciones en Lenin y en Marx:

a. Lenin reconoce el inicio de un nuevo estadio del desarrollo capitalista e identifica sus características esenciales. Sin embargo, no incluye una concepción de cómo el valor es producido en el proceso de producción globalizado, principalmente porque este fenómeno solo emerge más tardíamente. 

b. El nivel de abstracción en el que se mueve El capital hace intratables problemáticas de importancia central para explicar el imperialismo. Por ejemplo, Marx nos dice en el capítulo Concepto de plusvalor relativo de El capital que es posible aumentar el plustrabajo mediante la reducción del salario por debajo de su valor (social medio). Y matiza, «En este caso, el plustrabajo sólo lograría prolongarse a costa de sobrepasar sus límites normales, sólo extendería sus dominios invadiendo usurpatoriamente los reservados al tiempo de trabajo necesario. Y, aunque no negamos que este método desempeña un importante papel en el movimiento real de los salarios, queda descartado aquí, puesto que partimos de la premisa de que las mercancías, entre ellas la fuerza de trabajo, se compran y se venden por todo su valor». Además, en las causas contrarrestantes de la ley decreciente de la tasa de ganancia nos dice los siguiente sobre la reducción del salario por debajo de su valor, «Aquí sólo citaremos esto empíricamente, puesto que en realidad como tantas otras cosas que podrían aducirse en relación a esto, nada tiene que ver con el análisis general del capital, sino que se relaciona con el problema de la concurrencia, que no se estudia en esta obra. Es, sin embargo, una de las causas más importantes que contribuyen a contrarrestar la ley decreciente de la tasa de ganancia». Si llamamos a este fenómeno superexplotación, y lo situamos como central en la exportación de capital («una de las bases económicas más importantes del imperialismo», Lenin) y entre las causas de la globalización de la producción, vemos que se equivocan quienes afirman que en El capital están desarrollados todos los elementos para su extensión al comercio internacional. (2) 

Lo cual ha llevado a la desconexión entre la teoría del imperialismo de Lenin y la teoría del valor de Marx.

Existe además un consenso entre los nuevos teóricos del imperialismo, entre economistas burgueses y críticos pequeñoburgueses (Harvey, Ellen Woods…), sobre la inoperancia de la teoría de Lenin para la explicación del mundo actual. Además, la lista de subinterpretaciones es interminable. El marxismo occidental ha pasado por alto la centralidad económica y política de la división del mundo en naciones dominantes y dominadas. Por otro lado, Ellen Wood defiende que para la teoría de Lenin la existencia de formaciones no capitalistas e instrumentos pre-capitalistas de fuerza extraeconómica son esenciales. El reproche a Lenin sobre la esencialidad de formaciones no capitalistas es en realidad un reproche a Rosa Luxemburg, que en La acumulación del capital sitúa en ello el centro de su teoría del derrumbe. Sin embargo, son una circunstancia, y no un predicado, de la teoría de Lenin.

En cualquier caso, no podemos esperar encontrar en Marx y Lenin una teoría del imperialismo capaz de explicar su forma moderna completamente desarrollada, precisamente porque una teoría no anticipa fenómenos no acaecidos, sino que comprende sus relaciones internas y sus tendencias, que suponen su existencia. Sin embargo, es estrictamente necesario usar el conocimiento de la trayectoria imperialista del capitalismo de Lenin para vincular el análisis del movimiento interno del capital de Marx con la superficie de la sociedad burguesa, sus componentes y contradicciones dominantes.

Por lo tanto, para explicar el imperialismo hay que partir de leyes que son propias al del capitalismo. Están implicadas dos tendencias:

a. Los procesos de concentración (más plusvalía capitalizada) y centralización de capital (agrupación de masas crecientes de capital bajo una propiedad o control único).

b. El proceso de internacionalización del capital (a escala mundial), no solo en el ámbito comercial sino también financiero (a día de hoy productivo).

Lo cual no significa, desde luego, que se explique solo por la persecución del plusvalor (algo que se daba ya en el capitalismo clásico). Es preciso comprender el imperialismo moderno de los estados capitalistas como esfuerzo necesario, a través de la expansión económica -con su inserción en áreas extranjeras como última etapa-, para hacer frente a las dificultades de valorizar una masa de plusvalor cada vez menor, cuya reposición se obtiene asegurando la afluencia de plusvalor adicional del exterior. (3)

La participación del capital bancario incrementa estas tendencias de la formación social capitalista, siendo el capital financiero la fusión del industrial y bancario. Posibilita un extra de financiación crucial para la pugna competitiva. Sin embargo, es preciso evitar la postura que entiende la situación actual como resultado de la especulación, de un capital financiero sin base en la acumulación real que ha distorsionado un capitalismo más o menos armónico en el terreno de la producción. El no rehuir -y combatir- esa posición lleva a posturas pequeñoburguesas que enfrentan únicamente a una aristocracia financiera pretendiendo restaurar la armonía en el sector industrial (véase EH Bildu, Podemos o las CUP). (4) El imperialismo no es, ni mucho menos, una forma distinta de producción o apropiación social, sino una misma totalidad orgánica, fundada sobre la producción burguesa, en la que el capital aparece como límite para el desarrollo de la fuerza productiva del trabajo humano, conduciendo a guerras, crisis y revoluciones.

Estos procesos llevan aparejados la formación de monopolio, en el sentido de conglomerados de empresas interpenetradas con bancos que abarcan la posesión de la mayoría de determinadas ramas de la producción y que llegan a extenderse a otras. Marx apuntó hacia su configuración: el capital, «no bien se siente robusto, arroja las muletas y se desplaza con arreglo a sus propias leyes. Tan pronto como comienza a sentirse a sí mismo como barrera al desarrollo, recurre a formas que, aunque parecen dar los últimos toques al dominio del capital moderando la libre competencia, al propio tiempo anuncian la disolución de aquél y del modo de producción en él fundado» (Grundrisse II, p. 168). De esta moderación de la libre competencia, y no de otra cosa, es de lo que se habla. Desde luego, las leyes internas de la producción capitalista se siguen manifestando a través de la libre competencia, y ésta no se suprime por completo en beneficio de grandes parásitos bancarios y monopolistas, que podrían fijar precios a su antojo (y variar así la forma de apropiación).

Es por eso que la centralización no acaba con la competencia, la lleva a otro nivel. La configuración de este capital, que le otorga un carácter internacionalizado, no anula su origen nacional y, por tanto, su vínculo con el Estado correspondiente. Además, la internacionalización del capital, bajo el capital monopolista y resultado de su exportación, «acentúa todavía más este divorcio completo del sector rentista respecto a la producción, imprime un sello de parasitismo a todo el país, que vive de la explotación del trabajo de varios países y colonias ultraoceánicos». (5)

Esta mundialización lleva al reparto del control y explotación de todo el territorio mundial por las potencias, lo cual implica que, la expansión exterior como recurso frente a las crisis, solo puede asumir la forma de guerra. La división del mundo por asociaciones de capitalistas y las potencias configura la base económica sobre la que éste se divide entre países dominantes y dominados, cuya omisión es un pilar del social-chovinismo de la izquierda patria.

Por tanto, cabe descartar la caracterización de Hobson en El imperialismo: un estudio (también un amplio sector del PCE/IU), que lo entendía como una opción (política) en cuanto a la forma que estaba conduciéndose el proceso de acumulación. No una fase o grado de la economía, sino una política (la preferida del capital financiero), es decir, una operación reversible. En definitiva, capital financiero, economía mundial y tensiones sobre las fuerzas productivas justifican caracterizar la situación como un nuevo estadio del capitalismo: el imperialista. (6)

Lenin, que en el original ruso utiliza el superlativo «fase suprema», recapitula y condensa todos sus rasgos definitorios: «El imperialismo surgió como desarrollo y continuación directa de las propiedades fundamentales del capitalismo en general […] cinco rasgos fundamentales siguientes, a saber: 1) la concentración de la producción y del capital llegada hasta un grado tan elevado de desarrollo, que ha creado los monopolios, que desempeñan un papel decisivo en la vida económica; 2) la fusión del capital bancario con el industrial y la creación, sobre la base de este ‘capital financiero’, de la oligarquía financiera; 3) la exportación de capitales, a diferencia de la exportación de mercancías, adquiere una importancia particularmente grande; 4) la formación de asociaciones internacionales monopolistas de capitalistas, las cuales se reparten el mundo y 5) la terminación del reparto territorial del mundo entre las potencias capitalistas más importantes». (7) 

La Aristocracia Obrera

Un amplio sector de la clase obrera doméstica es beneficiada por el papel parasitario de su país imperialista, así como de su posición en el interior de las diversas clases del mismo. Además, funciona como correa de transmisión de la influencia política burguesa sobre las más hondas masas obreras y proletarias. Así pues, la aristocracia obrera es la sección de la propia clase obrera que se beneficia materialmente del expolio imperialista y la superexplotación de los obreros de las naciones oprimidas y del proletariado doméstico, y no de Estados o burguesías subdesarrolladas (sí de sus materias primas y estructuras), pues la explotación económica se da únicamente en la relación capital-trabajo. (8) Todo ello sobre un conjunto de relaciones, instituciones y acuerdos que se han vuelto funcionales a la dinámica de acumulación a escala del capital global total. Y el hecho de que la burguesía, para sustentar su dominación de clase, haga concurrir a un sector de la clase obrera al reparto del pastel imperialista es significativo de la descomposición del régimen burgués, de los crecientes escollos para garantizar su recurrencia, y del papel que efectivamente ha de asumir la nueva clase revolucionaria. Sin embargo, debe matizarse que no puede identificarse con la pequeña burguesía, aunque sus condiciones de vida converjan en buena medida, precisamente por tener la aristocracia obrera en ella a una de sus clases precedentes (proletariado, vieja burocracia, pequeña burguesía y “profesión liberal”). Respecto a la génesis histórica del fenómeno y la función económica precisa en el seno de la clase, así como su relevancia actual, nos proponemos estudiarlas en próximos materiales.

El aburguesamiento del proletariado, la creación de una aristocracia de la clase obrera, posee también una dimensión política. La opresión nacional imperialista es uno de los «elementos históricos y morales» (Marx) de las diferencias salariales globales y un sine qua non del conservadurismo de la clase obrera. Este estrato de la clase tiene su expresión política, al actuar como lugartenientes de la clase burguesa en el movimiento obrero, en diferentes partidos «comunistas nacionales» después de la segunda guerra mundial (como el PCE, el PCF, el PCI, etc.), posteriormente canalizada en la izquierda parlamentaria, y en los múltiples vínculos (sindicales, funcionariales, etc.) que ha conformado para la cogestión del Estado burgués. Es la base social del oportunismo y del reformismo, que se da a expensas del resto de la clase. No puede reducirse, claro está, a una simple maquinación burguesa, a un soborno, por constituir en las metrópolis un fenómeno de masas. Es precisamente su carácter de fracción social arribista lo que constituye, atendiendo a su efectiva influencia social, la principal división en la clase obrera. Su comprensión recta es esencial para la política comunista:

«Sin haber comprendido las raíces económicas de ese fenómeno [la «aristocracia obrera»], sin haber alcanzado a ver su importancia política y social, es imposible dar el menor paso hacia la solución de las tareas prácticas del movimiento comunista y de la revolución social que se avecina». (9)

Los treinta años dorados del capitalismo (10)

Con el propósito de elaborar, en líneas generales, la comprensión de las tendencias principales del imperialismo contemporáneo nos retrotraemos a la reconstrucción europea de posguerra.

El período desde 1945 al 1970 gozó de un carácter excepcional, con un alcance limitado del bienestar, que es relativo a las posibilidades materiales absolutas, ya que debe ser compatibilizado con las exigencias de rentabilidad. El progresivo el aumento del bienestar material fue correspondiente al empeoramiento relativo de la clase obrera: relativo a las condiciones de vida de la burguesía (salario relativo) y a las posibilidades productivas ofrecidas por el desarrollo científico y técnico.

El estudio de esta coyuntura nos permite constatar que el estadio imperialista no es cíclico, encuadrándose en el marco de una tendencia de fondo: la agudización de las contradicciones del capitalismo. Se caracterizó por el recurso masivo al crédito y la economía de armamento (también estabilidad monetaria internacional), que harán posible que la reconstrucción se tome la forma de crecimiento. La guerra resolvió la cuestión de la hegemonía en favor de Estados Unidos (sin suprimir las contradicciones consustanciales a la acumulación) y la hegemonía estadounidense se plasmó institucionalmente en los acuerdos impuestos en la Conferencia de Bretton Woods de julio de 1944, con la instauración de un sistema monetario internacional subordinado al dólar, mediante el patrón dólar-oro, y un entramado intergubernamental tutelado por EEUU: FMI y su alter ego, el Banco Mundial.

Así pues, EEUU se desarrolló como la única potencia capaz de imponer el orden internacional, véase ilusoriedad del derecho internacional (a lo sumo privado). Entre 1938 y 1944 el PIB de EEUU aumentó más del doble, mientras que en Alemania (-66,3 %), Francia (-53,1 %) y Japón (-52,2 %) bajó. EEUU disponía de dos tercios de las reservas mundiales de oro. Por eso Bretton Woods impone no solo reglas sino instituciones impositivas.

Se realizaron dos propuestas para organizar el sistema monetario:

a. Plan Keynes: moneda internacional, cuyo valor determinara el oro y unos tipos de cambio fijos, gestionada por un autoridad supranacional (EEUU y Reino Unido) con competencias como las de los bancos centrales de cada país. Se dota de un mecanismo de equilibrio internacional, que instaría a controlar el movimiento internacional de capitales, precios y reservas de materias primas.

b. Plan White: dólar como moneda de referencia internacional a través de su convertibilidad al oro (tasa fija) y a las demás monedas nacionales. Todas tendrían un cambio fijo a oro a través del dólar. No ya una autoridad emisora supranacional, sino un fondo común de reservas que apoyase la estabilidad de los tipos de cambio. La reconstrucción posbélica no impondría límites a transacciones internacionales y subordinaría las políticas económicas a las pautas del fondo.

Ambos reflejan los intereses de las burguesías de Reino unido y EEUU respectivamente. Sin embargo, el plan Keynes es contrario a la lógica capitalista misma, pretendiendo «decretar» estabilidad internacional suprimiendo las pugnas interimperialistas. Fue entonces el Plan White la base de Bretton Woods.

Los acuerdos de Bretton Woods establecen:

1. La creación del FMI con los objetivos de «fomentar la cooperación monetaria internacional», «facilitar la expansión y el crecimiento equilibrado del comercio internacional», «fomentar la estabilidad cambiaria», «coadyuvar a establecer un sistema multilateral de pagos»,«infundir confianza a los países miembros poniendo a su disposición temporalmente y con las garantías adecuadas los recursos generales del fondo» (Estatutos del FMI).

2. La asignación de cuotas de acuerdo al reparto: EEUU 2.740 millones de dólares (31,25%), Reino Unido 1.300 millones de dólares (14,77%), URSS 1.200 millones de dólares (13,64%), China 550 millones de dólares (6,25%), Francia 450 millones de dólares (5,1%), etc. El poder de voto en el FMI depende directamente del reparto.

3. Instituir el dólar estadounidense como medio de pago internacional junto al oro. Se impone la libre convertibilidad de monedas para garantizar plena movilidad de capitales.

4. La Paridad fija en relación al dólar, y por tanto al oro, para el resto de monedas nacionales.

5. Función financiera del FMI, además de monetaria, de modo que pueda conceder recursos a los países en función de la cuota que hayan aportado, para que alivien sus desequilibrios en la balanza de pagos.

6. La creación del Banco Mundial de Reconstrucción y Fomento, fomentando la inversión de capital (estatutos). Este banco tendrá poca influencia en la reconstrucción de post-guerra, pues EEUU asume directamente la responsabilidad. Reorientará su actividad hacia economías subdesarrolladas, tomando relevancia en los 80 por su papel de imposición de políticas de ajuste.

Por tanto, el FMI y BM más que como reguladores son formados como instrumentos de dominación estadounidense. Por otra parte, la idea misma de una sistema monetario internacional choca directamente con la competencia interimperialista que caracteriza la economía capitalista mundial.

Reconstrucción europea

A causa de la necesidad económica (reanudar el proceso de acumulación fuente de la ganancia) y política (mitigar la conflictividad social) se constituye, en abril de 1948, la Organización Europea de Cooperación Económica (OECE) como «organización permanente para garantizar la aplicación de un programa de recuperación común y, en particular, para supervisar la distribución de ayuda». Ésta consiguió que el 60% del comercio intraeuropeo fuese del sector privado, elevándose al 84% en 1955 y al 89% en 1959. Por tanto, la OECE no era tanto una ayuda para la reconstrucción sino un medio de disciplinamiento de los estados europeos.

Un año después, en abril del 1949, se constituye la OTAN como instrumento para poner los ejércitos europeos bajo control americano, con su llave, el establecimiento de bases americanas permanente en Europa. La OTAN funciona así de la mano de la OECE, adquiriendo sin embargo la OTAN un protagonismo creciente y declinando la OECE, porque llegó a fijarse la OTAN como vehículo de las ayudas económicas.

En definitiva, se caracteriza por la recuperación económica y el crecimiento generalizado del conjunto de las economías desarrolladas (aunque con diferencias entre ellas). Este período se ha querido presentar como prueba de la capacidad ilimitada del desarrollo de las fuerzas productivas bajo el régimen del capital. Sin embargo, las condiciones para esta huida hacia delante son extremadamente singulares. Antes de nada, fue precisa relativa estabilidad social y política interna, además de la estabilidad monetaria internacional impuesta por EEUU. Se precisaron de condiciones excepcionales de posguerra (enormes posibilidades de negocio en la reconstrucción y altas tasas de plusvalía). A lo cual se le añaden medios artificiales de crecimiento (sobreexpansión del crédito y economía de armamento).

Tendencias actuales (11)

El outsourcing durante las tres pasadas décadas es una continuación, a una vasta escala, de la eterna búsqueda del capital de nuevas fuentes de fuerza de trabajo barata dispuesta a explotación. Lo que empieza a cuenta gotas en el siglo XIX acaba por ser una marea.

La externalización global de producción manufacturada empieza en los 60-70 con el éxodo de producción de zapatos, ropa, juguetes, electrónica, etc. en países con bajos salarios, generando capitalistas comerciales como Tesco, Walmart o Carrefour. El desplazamiento de cotas de poder hacia el capital comercial incrementa la presión a los monopolios productores para recortar los acuerdos con los sindicatos y flexibilizar su fuerza de trabajo doméstica. Implica la redistribución de beneficios del capital industrial al comercial y la distribución de la recompensa de la externalización a secciones crecientemente amplias de la clase obrera mediante el abaratamiento de los precios de los bienes de consumo. Lo cual acaba por tener implicaciones en las migraciones posteriores.

La globalización «neoliberal» ha modificado la producción de todas las mercancías, incluida la fuerza de trabajo, puesto que los bienes de consumo manufacturado que reproducen la fuerza de trabajo en países imperialistas son producidos por trabajadores superexplotados en naciones de bajos salarios. La externalización permite a los capitalistas reemplazar la mejor pagada fuerza de trabajo doméstica con trabajo del Sur peor pagado, mientras baja el precio de los medios de consumo, protegiendo la bajada de salarios. Es un imperativo económico y una estrategia de la clase poseedora y sus representantes políticos para mantener la estabilidad social en sus propios países.

La globalización de la producción de insumos intermediarios y bienes finales y la globalización de la producción de fuerza de trabajo son dos dimensiones de la externalización. El carácter crecientemente global de la relación social de producción y la creciente interdependencia de trabajadores de diferentes países y continentes lleva a la unificación económica de la clase. Los imperialistas emplean el divide y vencerás, no siempre conscientemente: fuerzan a los trabajadores de países imperialistas a una competencia directa con trabajadores de países con bajos salarios, mientras usan los importes baratos producidos por el trabajo del sur para alentar el individualismo y socavar la solidaridad, encuadrado en el entramado funcional de la división esencial entre países dominantes y dominados, siendo dificultado el salto al campo de la acción política.

La globalización del capital extiende los vínculos en la cadena de producción y la creación de valor más allá de las fronteras nacionales. Sin embargo, en los datos oficiales, no contabilizar el comercio intraempresarial lleva a dificultades a la hora de contabilizar el papel de las empresas transnacionales y a subestimar la exportación de países en desarrollo. Los países en desarrollo comparten importes manufacturados con naciones imperialistas desde 1980, disparándose cuadruplicándose en tres décadas. Mientras tanto, el 67% de porcentaje total de valor añadido generado en las cadenas de valor globales son capturadas por empresas basadas en países ricos.

Las corporaciones transnacionales, la mayoría de las cuales están asentadas en países imperialistas y son poseídas por capitalistas residentes en estos países, son los conductores de la globalización de la producción. El 80% del comercio global está vinculados a las redes de producción de las empresas transnacionales. La exportación de bienes manufacturados de Sur a Norte como un todo debe entenderse no como simple comercio sino como expresión de la globalización de la producción, y ésta no como una reestructuración técnica de maquinaria y otros insumos, sino como la evolución de una relación social, aquella de explotación entre capital y trabajo. Los empleadores tienen la opción de hacer a sus empleados redundantes, cortando costes de producción, externalizando tareas individuales, esto es, movilizando funciones laborales a donde los salarios son significativamente más bajos. La compañía transnacional exitosa es la que externaliza la producción y hace ella misma lo menos posible.

Lo cual ha llevado a la formación de un proletariado global. Nos encontramos con 3,1 billones de población económicamente activa en 2006, un aumento del 63% desde 1980 (coincidiendo con la externalización masiva y reflejando el papel y peso de los asalariados del sur global). A día de hoy, el 76% de la clase obrera industrial mundial vive en países en desarrollo (el 34% en 1950 y el 53% en 1980).

Industrialización orientada a la exportación

El crecimiento del proletariado industrial del sur está altamente concentrado en un pequeño número de naciones. Lo que parece ser un cambio en el comercio entre Norte y Sur es en realidad un cambio de patrón entre los países industrializados y 24 países en desarrollo. El resto de países sigue siendo dependiente de la exportación de materias primas. Estos 24 países que han movido su base de exportación de mercancías a manufacturas incluye 8 de los diez países más poblados, 76% de la población total del sur global.

En países imperialistas como Japón las importaciones manufacturadas de países con bajos salarios pasó del 10 al 60% y en Estados Unidos del 10 al 45%. En los países en desarrollo, desde 1980, el porcentaje de exportación manufacturada como parte de la exportación total pasa en 10 años del 20% al 70%. Según el FMI, la clase obrera empleada en la manufactura orientada a la exportación en países en desarrollo se ha cuadruplicado entre 1980 y 2003.

Zonas de procesamiento de exportaciones

Las características de ZPE son la importación sin impuestos de materia prima e inputs y bienes de capital, leyes laborales flexibles, infraestructura avanzada y subsidios. Donde la mayor parte del salariado, hasta llegar al 80%, son mujeres. En 2006 empleaban a 53 millones de trabajadores en 132 países. El FMI y el BM promovieron la estrategia de la industrialización orientada a exportar porque las ZPE proveen gobiernos serviles en países con bajos salarios como medio de atraer la inversión extranjera directa y conectarlo al la cadena de valor global.

Debido a que el imperialismo está ligado a las crecientes dificultades de valorización, consecuencia de la misma acumulación del capital, cuanto más avance ésta mayores serán aquéllas dificultades y la tendencia imperialista. Por tanto, como expresa Lenin (Cap. VII),

«[…] el capitalismo solamente se convirtió en imperialismo capitalista cuando su desarrollo alcanzó un grado muy alto, cuando algunos de los rasgos fundamentales del capitalismo comenzaron a convertirse en su contrario, cuando tomaron forma y se revelaron las características de la época de transición del capitalismo a un sistema económico y social más elevado».

Y es precisamente la elaboración política consciente de aquella transición lo que se esboza en la segunda parte del material, el apartado de la ruptura revolucionaria. Mayormente esta parte gira en la crítica hacia lo viejo, ya que para la construcción de lo nuevo es necesario destruir lo viejo. Hacemos nuestra la consigna, «Es luchando contra el revisionismo como principalmente se reconstituye el Partido Comunista». (12)

Politicismo y antimonopolismo

Es preciso partir de la crítica contra las caracterizaciones erróneas, que se mueven en el plano descriptivo, del imperialismo:

La primera concepción es la politicista, que entiende al imperialismo como únicamente una política. Es decir, el capital financiero de un determinado estado puede decidir si adquiere o no una dimensión imperialista. Por lo tanto, acaba comprendiendo el imperialismo tan solo como una actitud agresiva

Realizaremos una breve ejemplificación de esta concepción y sus implicaciones. La reproducción de esta concepción politicista por Kautsky le condujo directamente a la teoría del ultraimperialismo, a saber, la vana ilusión de que con la desaparición de la competencia lo harán también los conflictos y las guerras imperialistas. Otro caso lo podemos encontrar inmediatamente después de la II Guerra Mundial con la figura del secretario general del Partido Comunista de Estados Unidos, Browder, que argumentaba que Estados Unidos no era un país imperialista debido a su naturaleza de potencia democrática que amparaba a los pueblos de la verdadera política imperialista alemana. Por tanto, partiendo de que se concibe al imperialismo como una simple política en un momento determinado se acabó negando, como así hizo Browder, la necesidad de la toma del poder por parte del proletariado y con la institución que lo hace posible, el Partido Comunista. Como último ejemplo, este reciente, podemos hablar de la posición del PCV en relación al imperialismo. (13) Se concibe -como hemos podido escuchar en repetidas ocasiones de boca de los dirigentes- que el imperialismo estadounidense es tal por su política de violencia y sometimiento. Así pues, nos encontramos con que un partido que se dice comunista dispone del mismo argumentario que aquellos que conciliaron, o concilian, con la burguesía. Cuanto menos, en relación a este último -el PCV-, Browder fue sincero asumiendo la renuncia total del marxismo-leninismo, al igual que el eurocomunismo. En síntesis, el hecho de no comprender -en su totalidad- al imperialismo significa entrar, de facto, en el terreno propio de la claudicación ante el enemigo de clase en todos los aspectos de la política.

La segunda concepción es la antimonopolista, que postula que la concentración económica hasta su conformación en monopolio puede solucionarse en el capitalismo retornando de alguna manera al capitalismo de la libre concurrencia, sin entender que la fase imperialista es irreversible y que la única dicotomía actual es: revolución socialista o barbarie imperialista. Sus versiones más sofisticadas juegan con la ambigüedad a este respecto, oponiendo al capital monopolista la nacionalización y la república (sin carácter definido de clase) como programa político.

Para clarificar esta segunda concepción nos situamos en la Francia e Italia de la posguerra. Podemos observar, mediante el estudio de las mismas, hasta donde llegan (y llegaron) las limitaciones del discurso antimonopolista. La situación en ambos países era la de un Estado -tanto el francés como el italiano- en extrema debilidad. El Partido Comunista Francés (PCF) y el Partido Comunista Italiano (PCI), ante la posición minoritaria de las diferentes fuerzas política burguesas respecto a la «comunista», no abordaron la toma de poder y la destrucción de la maquinaria del Estado burgués, sino que aplicaron una política de frente nacional con todas las fuerzas políticas existentes en los respectivos países para poder reconstruir el nuevo Estado burgués bajo un fuerte intervencionismo estatal. Es preciso sacar a colación, además, lo que dijo en su momento Maurice Thorez, secretario general del PCF: «La política que queremos imponer es la política económica en contra de los trust», invitando al proletariado a aumentar su productividad en contra de los grandes empresarios y en beneficio nacional. Aramos, dijo la mosca al buey. El final de ambos partidos no podría haber sido otro, tanto el PCF como el PCI fueron expulsados del gobierno para que pudieran ser receptores, los dos países, de la ayuda facilitada por el Plan Marshall. Por lo tanto, los dos partidos prefirieron, debido a todo el discurso antimonopolista asentado en la época de los Frentes Populares y los interés de clase que defendían, participar activamente en la recuperación del Estado burgués e intentar abarcar unas cuantas nacionalizaciones por parte de éste, beneficiando a las capas no monopolistas de la burguesía y a la conservación de su dominación.

Otro ejemplo de esta segunda concepción es el socialismo del Siglo XXI en América Latina, una zona dominada históricamente por el imperialismo y que fue, y aún continúa siendo, sacudida por el movimiento que reivindica el antiimperialismo como programa político. La labor de Chávez fue la de arrebatar a las compañías extranjeras y a la burguesía compradora (aquel sector de la burguesía vendida al imperialismo) la extracción y producción del petróleo, además del freno a los planes de estabilización económica del FMI. El significado histórico de este antiimperialismo (14) es el de dar mayores cotas de poder a sectores de la burguesía nacional para ascender y consolidarse, ganándose el apoyo de clase obrera y de los campesinos a través de su incorporación al programa de la pequeña burguesía radicalizada. La posición del marxismo, encabezada por Mariátegui, no deja lugar a dudas, «El asalto del poder por el anti-imperialismo, como movimiento demagógico populista, si fuese posible, no representaría nunca la conquista del poder, por las masas proletarias, por el socialismo. La revolución socialista encontraría su más encarnizado y peligroso enemigo, -peligroso por su confusionismo, por la demagogia-, en la pequeña burguesía afirmada en el poder, ganado mediante sus voces de orden». 

¿Hace política la aristocracia obrera?

Es momento de abordar la base social de estas concepciones, es decir, la aristocracia obrera, en su aspecto político. (15)

La aristocracia obrera es una fracción de clase, imbuida por la ideología burguesa, que toma recurrentemente el envoltorio político socialdemócrata y que forma, cuando puede, tándem con los elementos defensores de los intereses pequeñoburgueses en el seno de los distintos bloques políticos, encauzando al proletariado por los senderos del seguidismo. La aparición del revisionismo a finales del siglo XIX nos da pistas acerca de que su base social se encuentra asociada, directamente, a la aristocracia obrera -y sus intereses-, encuadrada en el nuevo armazón de las relaciones económicas internacionales. Por lo tanto, que en 1914 los partidos socialistas europeos decidieran, en un acto de socialchovinismo, apoyar a sus respectivos estados en la «Gran Guerra» no fue un desvarío, sino que debe entenderse como la exigencia, el precio a pagar, por acceder a una parte -mayor o menor- del pastel imperialista. 

Los instrumentos clásicos de la aristocracia obrera son el sindicato (16) y el partido obrero burgués de viejo tipo. Lenin advertía que los sindicatos habían sido un gran paso para el proletariado, parte del movimiento de masas, pero que, por sí mismos, se estaban transformando en un elemento reaccionario. El aspecto principal de la contradicción entre organismo con carácter de masas y dirección reaccionaria era el primero; es por eso que quedaba justificada la labor comunista en su interior. A día de hoy no son organismos de masas, sino medios de encuadramiento y disciplinamiento del proletariado como clase asalariada. Algo que adquiere una mayor nitidez en el contexto posterior a la II Guerra Mundial, cuando los sindicatos, en los centros imperialistas, participan directamente en la gestión del capital, en tanto que interlocutor, agente social reconocido por la patronal y el Estado, y por tanto, como parte integral de la explotación imperialista. La definición de los sindicatos como primera escuela de lucha del proletariado, como germen de conciencia de clase y lucha de resistencia contra el capital queda ya desfasada. Una caducidad producto no solo de su gestión del capital durante décadas, sino también de su papel como socio capitalista, con unos intereses económicos corporativos definidos, que sirven como correa de transmisión de la ideología burguesa al proletariado y administración de la fuerza de trabajo -véase la cantidad de expedientes de regulación pactados con sindicatos-. El clásico partido obrero burgués de viejo tipo era, y sigue siendo, la concreción del proyecto político, en tanto que organismo, que vertebraba a las aristocracia obrera y a su movimiento de masas (con el proletariado como carne de cañón). Este, tenía el fin de gestionar -y participar- en las instancias político institucionales más elevadas (parlamento y ministerios, como por ejemplo en la Italia de Berlinguer) los interés de la aristocracia obrera. Un ejemplo notorio de su auspicio político en la actualidad es la actividad en el parlamento europeo de Podemos reivindicando la necesidad de un reparto de la riqueza justo, que España no debe ser la colonia de Alemania y un largo etc. (17) En definitiva, reivindicando que el Estado español tenga más beneficios provenientes del imperialismo y la restitución de una posición equitativa en relación a las demás potencias, más acomodada, y garantizando los beneficios tanto del sector aristocrático obrero como pequeñoburgués. 

Conclusión: el eslabón más débil

La consecuencia política más notable de este fenómeno de masas (y no de élites) y del sindicalismo moderno es que la actividad revolucionaria sólo puede darse desde la forma de conciencia proletaria, de la cual es depositaria el Partido Comunista. El principio de la revolución es revolucionario, no le cabe ser punto de llegada de procesos naturales (desde algo externo a ella). El epicentro de construcción política es la teoría revolucionaria. Así pues, la omisión de este punto de partida para el MCEe, mediante la negación del papel o la existencia de la aristocracia obrera implica, como hemos extraído a través del estudio tanto de experiencias pasadas como de la realidad existente actual, no entender la totalidad de la política -y sus entramados- burguesa e impide allanar el camino a una política verdaderamente revolucionaria, de carácter proletaria y clasista, que acabe con las clases y la expresión moderna de su antagonismo. Es más, la propia negación de la aristocracia obrera supone rechazar, o impedir, el estudio y la comprensión del imperialismo. 

Famosa es la cita de Lenin donde llama a golpear el eslabón más débil de la cadena imperialista, pero la amplia mayoría del movimiento, tanto internacional como del Estado español, no ha entendido, o extraído, sus lecciones y su núcleo revolucionario. La principal losa es la interpretación economicista de la misma, y por ende, del imperialismo en su totalidad, especialmente visible en la tergiversación con fines oportunistas del folleto de Lenin, a pesar de sus advertencias sobre el carácter insuficiente del material. (18) A causa de la represión zarista, para que el documento pudiera ver la luz, solo pudo -expresándose en un lenguaje servil- aludir oblicuamente a sus implicaciones políticas. Estas líneas del propio Lenin se perdieron en el olvido y la III Internacional acabó aceptando el punto de vista economicista. (19) Así pues, es necesario señalar que la figura del revisionismo ejemplificado en Kautsky y la II Internacional han sido fundamentales como ejes de influencia en el movimiento comunista internacional. Si bien es cierto que se realizó una ruptura orgánica a todos los niveles -muchos de ellos ideológicos-, fue insuficiente por el propio contexto en el cual se desarrolló el leninismo, ante la incapacidad por desarrollar la teoría en todos los frentes a causa de las acuciantes necesidades militantes. Y, más importante, porque el combate de estas desviaciones no es una particularidad de una de las etapas de la revolución, sino que subyace a todas y cada una de ellas.

Esta reducción económica del eslabón más débil condujo a invertir la letanía que veía en los países industrializados la cuna de la revolución, a saber, que las revoluciones serán necesariamente primero en los países más atrasados económicamente. La situación de Rusia como estado autocrático feudal, con un capitalismo y burguesía incipientes, con un alto movimiento espontáneo de las masas y la guerra que clarificó, aún más si cabe, las contradicciones existentes como parte de las condiciones objetivas, tuvieron un gran peso. Pero estos elementos no hubiesen hecho entrar, por sí mismos y de forma independiente, en juego al antagonismo político entre el proletariado y la burguesía sin el elemento subjetivo. Es decir, el eslabón más débil es aquél donde el proletariado es más fuerte, en términos ideológicos y políticos. Detrás de la Revolución de Octubre está la praxis revolucionaria el Partido Bolchevique, el primer partido comunista de nuevo tipo que es forjado como tal. Para designar lo que es un Partido Comunista no nos ceñimos a un asunto de siglas. Se trata de una realidad objetiva, esto es, la fusión del socialismo científico con el movimiento obrero. Este Partido Bolchevique, formado en la ideología comunista a través de la lucha contra toda teoría burguesa hegemónica en el movimiento obrero (una lucha en todos los aspectos), que emergió como parte integral de sus combates políticos, fue solo de esta forma capaz de asentarse sobre unos fuertes y profundos vínculos con las amplias masas obreras, encaminándolas a la superación del viejo mundo mediante la construcción de un nuevo régimen social, el comunismo, haciendo cavar y avanzar obstinadamente al viejo topo de la revolución.

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(1) Para la reconstrucción de la elaboración del programa teórico de Marx son de especial interés La modificación del plan original de El capital y sus causas, de Henryk Grossmann, y Génesis y estructura de El Capital de Marx, de Roman Rosdolsky, dos autores que no por casualidad han sido relegados al olvido por la economía moderna, incluso de tradición marxista, que carece hace ya mucho tiempo del desinterés por la verdad que en esta sociedad asume consecuentemente solo el proletariado.

(2) John Smith, Imperialism in the Twenty-First Century: Globalization, Super-Exploitation, and Capitalism’s Final Crisis, Monthly Review Press, New York, 2016.

(3) Henryk Grossmann, La ley de la acumulación y del derrumbe del sistema capitalista, Siglo XXI editores, México, 1979, p. 195.  

(4) Esta deriva fue fuertemente señalada ya en Conflicto de Arcelor y políticas de las clases: https://blog.frml.es/index.php/conflicto-de-arcelor-y-politicas-de-las-clases/                 

(5) Lenin, El  imperialismo, fase superior del capitalismo, Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín, 1968, p. 128.

(6) Xabier Arrizabalo, Capitalismo y economía mundial, IME, Madrid, 2014, p. 169.  Posteriormente vuelve a redefinirlo así: «definimos como imperialismo el nuevo estadio en el que entra el capitalismo desde  finales del siglo XIX, caracterizado por la constitución del capital financiero que, a través de la exportación de capitales, configura una economía mundial como tal, plasmada territorialmente en el reparto del control de las distintas regiones y países por las principales potencias capitalistas» (p. 176). Prueba de la caracterización politicista tenemos a Karl Kautsky: «El imperialismo no constituye de ninguna manera una condición económica necesaria de la acumulación capitalista», el cuál reduce a «conquista de territorios agrarios por estados industrializados» (Die materialistische Geschichtsauffassung, 1927, t. II, p. 554, https://archive.org/stream/DieMaterialistischeGeschichtsauffassung/MaterGesch1927#page/n1465/mode/2up).

(7) Lenin, Ibid., p. 111-113.

(8) Las repercusiones de ésta en el ámbito sindical son inmensas: «la implantación social no la extrae el sindicato de su poderío ideológico, sino que sus ramificaciones funcionales en tanto que guardián del orden a través de su influencia sobre el proletariado (por lo demás, muy relativa y mermada hoy), las acopia y ejerce el sindicato a partir de su centralidad en el seno de las relaciones materiales dominantes, como fragmento social que es, más o menos amplio, de esa matriz compleja y contradictoria, donde interseccionan y coinciden dos realidades. 1ª: el fondo social de clase (la “Aristocracia” obrera) que encuentra en el sindicato su artefacto de interés, y 2ª: el polo dominante mismo de la matriz (el Capital monopolista de Estado), quien encuentra en el sindicato a su artefacto porque éste es un interlocutor reconocible para él. Y lo es, no fundamentalmente porque lo ablande o lo manipule, y ni mucho menos porque lo tomara “a su servicio” (aunque, puestos, el polo dominante en una relación siempre está en disposición de exigir sus contra-prestaciones). Sino porque el germen de clase configurador del fenómeno sindical en la época del Imperialismo -la “Aristocracia” obrera- está realmente interesada -y no por engaño o mistificación- en entenderse siempre con la abducción estatal-capitalista del producto social a escala planetaria y pelear, sobre esas bases, en la lucha por su distribución, apropiación e inversión contra Estado y Patronal. ¡Pues la infraestructura económica de su nacimiento y existencia en calidad de función profesional y administrativa de Estado y de los monopolios empresariales, y, correlativamente, en calidad de posición social, no es otra que el Imperialismo!» (Tamer Sarkis Fernández, Primero de Mayo manchado de sangre del Pueblo libio, o Sociología de la vergüenza. Vergüenza para la socialdemocracia, para los sindicatos, para su revisionista comparsa de seguidistas llena-plazas).

(9) Lenin, Ibid., p. 10.

(10) Este apartado y el que sigue está basado en Arrizabalo, Ibid., Cap. 7.

(11) Este apartado y los dos siguientes están inspirados en John Smith, Imperialism in the Twenty-First Century: Globalization, Super-Explotation, and Capitalism’s Final Crisis, Monthly Review Press, New York, 2016 y enImperialism & the Globalisation of Production (https://thenextrecession.files.wordpress.com/2012/12/imperialism-the-globalisation-of-production.pdf), del mismo autor.

(12) PCR, Octubre  y las tareas actuales de los comunistas , La Forja Nº 3, Octubre 1994.

(13)  Pedro Eusse; 1º de mayo de 2015: ampliar, fortalecer y profundizar la lucha de la clase trabajadora, Tribuna Popular, 2015: https://prensapcv.wordpress.com/2015/04/30/1o-de-mayo-de-2015-ampliar-fortalecer-y-profundizar-la-lucha-de-la-clase-trabajadora/

(13) Jose Carlos Mariategui, El punto de vista Antiimperialista, Tesis presentada a la Primera Conferencia Comunista de Latinoamericana, Montevideo,1929. Mariátegui nos advierte: «El anti-imperialismo, para nosotros, no constituye ni puede constituir, por sí solo, un programa político, un movimiento de masas apto para la conquista del poder. El anti-imperialismo, admitido que pudiese movilizar al lado de las masas obreras y campesinas, a la burguesía y pequeña burguesía nacionalistas (ya hemos negado terminantemente esta posibilidad) no anula el antagonismo entre las clases, no suprime su diferencia de intereses».

(15) Tamer Sarkis, La aristocracia obrera: génesis y bases históricas materiales de su hegemonía ideológica sobre el proletariado, Aporrea, 2012: https://www.aporrea.org/trabajadores/a137114.html

(16) PCR, El sindicalismo que viene, La Forja Nº 35, Octubre 2006

(17) Hay multiples declaraciones de este charlatán arribista como por ejemplo: Antonio Fernández Nays, No queremos ser una colonia de Alemania, BBC, 2014:http://www.bbc.com/mundo/noticias/2014/05/140527_espana_entrevista_pablo_iglesias_az

(18)  Lenin, Obras escogidas en tres tomos, t. I, p. 691. 

(19) Nicos Poulantzas, Fascismo y Dictadura, la Tercera Internacional frente al fascismo, Siglo XXI, Madrid, 1986.

(20) Sobre la cuestión de la herencia del Paradigma de la Segunda Internacional: Charles Bettelheim, Lucha de Clases en la Unión Soviética, Tomo I y II, Siglo XXI, Madrid,1976. También: Colectivo Fénix, Stalin. Del marxismo al revisionismo, primera citación en el Martinete Nº18, Balance de una trayectoria , Septiembre 2004: 

http://www.nodo50.org/mai/Martinete/EM-18/Editorial18_balance.htm

El estudio al cual hacemos referencia: 

https://www.nodo50.org/mai/Documentos/Fenix/Stalin%20Del%20Marx%20al%20Revis/IndiceStalin.htm

El fracaso por bandera

Recientemente en el seno de nuestra organización se ha producido un episodio de lucha entre la línea burguesa y la línea revolucionaria, cerrado con la expulsión de algunos militantes de la misma. Pero la expulsión de una camarilla de revisionistas no finiquita el problema de su propia aparición como fenómeno organizativo, político e ideológico, sino que transforma los métodos de lucha desde un problema interno a un problema de orden público.

Como organización comunista que espera aprender de su propia experiencia pasada, el trabajo no ha terminado sino que acaba de empezar. El momento actual pasa por la comprensión de la naturaleza del problema en sus múltiples facetas y el desarrollo de un proceso que asegure que el error cometido no vuelva a desarrollarse.

Igualmente, queremos advertir al conjunto del movimiento de la posible mutabilidad de los rasgos de este grupo de oportunistas en términos políticos e ideológicos. Por nuestra parte se intentará hacer una caracterización de las posturas más avanzadas que han enunciado estos ex-militantes de nuestra organización, pero ya esta tarea mismamente resulta compleja. Cuando la naturaleza de unas posiciones son su abstracción y la ausencia de cohesión discursiva entre los renegados que mencionamos, su evolución resulta impredecible.

De la misma forma que les ha sobrado un plazo de dos semanas para participar de la elaboración de materiales expresando una postura y abanderar en reuniones la opuesta, no nos sorprendería que de aquí en adelante abanderasen cualquier tipo de discurso, de cualquier clase menos la proletaria y de cualquier escuela menos la del socialismo científico.

 

1- Forma y fondo

¿Qué proyecto?

La crítica revolucionaria es una herramienta de clase, es la expresión en la teoría de la posición proletaria en la lucha de clases. Pero en demasiadas ocasiones se ha confundido la crítica con la destrucción de palabra, con las acusaciones y con lo alegatos airados.

La crítica no es esencialmente la destrucción sino la construcción de una superación de lo dado, precisamente porque se propone dejar de ser solo crítica para devenir praxis. Si el proceso de construcción precisa de la destrucción de lo anterior será como momento subordinado. Este proceso se debe entender como «negación de la negación» frente a la mera «negación» que representan las críticas superficiales e inoperantes, el rechazo sin propuesta.

Rechazar algo puede ser el punto de partida de la construcción de su superación, pero la mera negación no es un proyecto válido (a no ser que el nihilismo o protonihilismo se considere proyecto). Es algo que de manera temporal puede unir a un grupo de personas e incluso hacerles pensar que están trabajando en la buena dirección, pero en su enfrentamiento a la transformación de la realidad su incapacidad se vuelve manifiesta en poco tiempo.

Es en este marco limitado de negatividad en el cual se ha desarrollado la polémica internamente, como la mera oposición a decisiones, críticas o trabajo… reflejo de ello han sido las varias reuniones que se han tenido y donde no se hizo presentación de ningún proyecto diferenciado o alguna propuesta superadora del proyecto existente.

Es más, incluso la idea que se propuso en el bloque fraccional de esperar a la convocatoria de una Conferencia para discutir en términos de principios las discrepancias fue algo descartado. Algo que es esperable cuando el enfrentamiento no se produce en el ámbito de las relaciones políticas ni de la lucha ideológica sino en el campo de las relaciones sociales burguesas (amigos, parejas, honor personal, etc…).

Incluso se llegó a manifestar en una reunión que no se iba a discutir sobre el contenido de una decisión sino sobre las formas de una decisión. Esto es no mero reflejo del caso particular de una reunión y una decisión sino la franca perspectiva de (ausencia de) crítica en general a todo lo que se ha rechazado.

La conclusión general del proceso es clara, cuando el leitmotiv son las formas, refleja que el contenido no es defendible. Efectivamente no lo fue en ninguno de los enfrentamientos más directos entre los renegados y los camaradas de la organización.

Entre bambalinas

Pero la ausencia de un proyecto, una propuesta o una simple perspectiva de futuro no era algo que se podían permitir si su intención era arrastrar más material humano a su lado. Era para ellos necesario aparentar lo que no existía, vender humo siendo directos.

En este proceso nos hemos encontrado con las más absurdas declaraciones al respecto de la teoría y la práctica, el marxismo, el leninismo, el Partido, el centralismo democrático, etc… una mezcla de ausencia de formación en el ABC del socialismo científico y una apertura a todo tipo de puntos de vista pequeñoburgueses son los elementos que conforman este discurso.

Pero nada de esto se ha intentado defender abiertamente, se ha escapado de hablar de ello, se ha evitado hablar de los temas cardinales abiertamente frente a quienes podrían dar respuesta. Incluso cuando las sandeces que se estaban diciendo llegaban a oídos nuestros se llegaba a afirmar que «se está manipulando», que «no se está diciendo eso» o que «no se les ha dejado explicarse».

Desde luego, si en las múltiples reuniones que se han tenido no han considerado relevante manifestar cuestiones como el replanteamiento de si son o no leninistas, entendemos que o bien lo consideran algo sin importancia o bien que además de ello primaba la incapacidad para entrar en cuestiones más profundas que la mera palabrería sobre las formas.

En privado, se permitían decir todo tipo de barbaridades a camaradas de la organización que seleccionaban por considerar más permeables a su basura pequeñoburguesa; mientras tanto, al resto se nos vendía una mera discusión sobre formas. Ahora nos toca entrar en el fondo de la cuestión, el cual se ha ignorado por interés oportunista para evitar valorar precisamente la crítica inicial a los que nucleaban la fracción.

Para nosotros el fondo es lo que reviste la mayor importancia, especialmente cuando se hace una apelación constante a las formas como argumento político, perspectiva únicamente válida para debates frívolos de tertulia en prime time. Como comunistas, en última instancia, todo responde a una posición de clase, a una posición reaccionaria o revolucionaria, y para deslindar campos hace falta ir al fondo de toda posición.

 

2- Lo político y lo personal

Hace tiempo que la consigna «lo personal es político» se ha introducido en el ámbito del marxismo, aún cuando su origen es el feminismo radical. Se trata de una de esas positivas incorporaciones de teorías no propiamente comunistas en el corpus teórico del socialismo científico. Pero una consigna no es un análisis totalizador, es algo limitado que cualquiera puede emplear cuando le plazca para lo que le plazca.

Como comunistas no podemos hacer otra cosa que afirmar la validez de la consigna, pero es propio centrar el significado de la misma en el ámbito que tratamos. No estamos aquí hablando del ámbito privado para denunciar comportamientos machistas en la intimidad de una relación de pareja, sino que estamos señalando las implicaciones políticas de las relaciones personales entre camaradas.

Lo que para nosotros es ahora de mayor importancia es esclarecer las implicaciones que tienen las cuestiones personales en las dinámicas de trabajo comunistas y el camino para neutralizar la ideología burguesa en este ámbito. Además, señalar las implicaciones políticas en el trabajo militante de la personalidad y la actitud como limitaciones propias del individuo.

Comunistas y sexualidad

¿Debemos los comunistas estar en contra de las relaciones personales? ¿Debemos limitar nuestro trato al trabajo político?

Son preguntas que no es la primera vez que nos planteamos como militantes, y las conclusiones deben ser claras, pero no como meras consignas sino como principio de vigilancia revolucionaria y autodisciplina.

Los comunistas no estamos en contra de las relaciones personales entre nosotros o con gente de fuera de nuestra esfera política, no estamos en contra de dotar a nuestro trato personal como camaradas de mayor contenido que el desarrollo de la política proletaria, pero lo que sí estamos es en contra de abrir las puertas a todo lo que implican estas afirmaciones en esta sociedad.

Las relaciones personales expresadas como algo «natural» son las relaciones que en esta sociedad se rigen bajo la ideología burguesa y los métodos de trabajo burgueses. No pueden existir otro tipo de «relaciones personales» si no se ha desarrollado la labor adecuada de lucha contra la perspectiva burguesa, pues todo el espacio que no es ocupado consciente y planificadamente por la visión del mundo proletaria, lo ocupa la visión del mundo de la burguesía.

No es sorprendente entonces que cuando en el seno de una organización se da rienda suelta al desarrollo de relaciones personales sin contraponer la crítica al amiguismo de manera constante, lo que efectivamente se desarrolle sea este amiguismo. No es sorprendente entonces señalar cómo a una camarilla de renegados les mueve antes el «trato personal», la «confianza», etc… que los criterios políticos e ideológicos.

Algunos de estos renegados se sorprendían de que se señalase esto, que se señalasen las relaciones de pareja, las amistades, etc… como factor que les estaba llevando a juntarse para «desarrollar una crítica». ¿Qué les unía de lo contrario? Sus responsabilidades en la organización no tenían relación, su conocimiento de la problemática era dispar… no les unía una crítica (política/ideología) sino la intención de hacer una crítica (respuesta a otra crítica tomada como un ataque personal).

Cuando se une para llegar a concretar una crítica, incluso varía el contenido de la misma en función de la coyuntura, lo que une no puede ser la crítica misma. Pero incluso aceptando que de manera espontánea estaban de acuerdo en la necesidad de hacer una crítica por motivos que no fueran el reflejo de su trastocado orden de prioridades, ¿dónde está esa crítica? Para divagar en los campos de la pequeña burguesía, el utopismo, el adanismo y el practicismo en general… no hace falta ni concretar una crítica. ¿Quizá por eso aún hoy no hemos visto algo sistemático que no sea un cúmulo de lamentaciones sobre procedimientos orgánicos?

La lucha contra las limitaciones

Lenin hablaba de que cometer errores es humano, igual de humano que es el tener dificultades, limitaciones, tareas que se nos dan mejor y tareas que se nos dan peor… no se puede tratar a un militante como una máquina que todo lo puede asumir y todo lo va a hacer bien.

Partiendo de esto, hay dos posibles procesos: el militante puede superarse constantemente, adquirir una autodisciplina fuerte y conseguir cada vez hacer mejor su trabajo asumiendo sus errores; el militante puede acomodarse, tomar sus limitaciones como los límites de lo aspirable y «mientras sea monje, tocaré la campana».

Únicamente la superación constante es comunista, incluso cuando esa superación constante se expresa como permanecer firmes ante los nuevos retos y no un permanente aumento de la capacidad, pues superarse es también superar la crudeza y dureza de la militancia comunista, superar el desgaste constante de buscar transformar la sociedad.

Por otra parte, acomodarse es la muerte de cualquier revolucionario, es transformarse en un chiste, es fracasar antes de intentarlo o haber muerto en el intento. ¿Cómo puede un comunista acomodarse? Renegando. Nadie puede esperar que una tarea tan inmensa como cambiar el mundo permita la comodidad.

«Estaba una zorra con mucha hambre, y al ver colgando de una parra unos deliciosos racimos de uvas, quiso atraparlos con su boca.

Mas no pudiendo alcanzarlos, se alejó diciéndose:

– ¡Ni me agradan, están tan verdes…!» Fábulas de Esopo

Pero no todos los renegados se quieren presentar como renegados, en nuestra organización ya hemos tenido que tratar con muchos oportunistas que han intentado esto mismo. Como ejemplo más reciente el de Guardia Revolucionaria (¿se sumarán estos nuevos renegados a los anteriores?). Pero si no se quieren presentar como renegados, tienen que presentarse como algo distinto, algo que se amolde a sus limitaciones y al mismo tiempo les presente como revolucionarios. ¡Lo primero es defender el honor propio!

Aquí llega la parte creativa, en la cual se encuadran los absurdos que también se mencionaron antes. Nos encontramos ante el proceso de cosmovisionización de las limitaciones personales, de la elaboración/reformulación de una «teoría revolucionaria» que se ajuste a lo que se es incapaz de hacer personalmente, que llevado al plano social refleja lo que como clase se es.

Entiéndase que aquí incapacidad no es algo objetivo, no se trata de ser incapaz de saltar 10 metros, se trata de no tener la voluntad de hacer algo. Es una limitación subjetiva. Empleamos el término incapacidad no como algo realmente imposible sino como lo que desde la perspectiva de quien hace este ejercicio de oportunismo se presenta como imposible (o como desagradable, a evitar o negativo).

El comportamiento fraccional

Llegados al punto en el cual nuestros renegados empiezan a dudar de su continuidad en un mismo proyecto, se plantea para ellos la necesidad de dejar de trabajar de facto en el proyecto. Estos elementos en la práctica hacía semanas que no eran parte de la organización, aunque su formalización como expulsados tardase algún tiempo más. Formar parte de un proyecto implica someterse a su funcionamiento, a su centralismo democrático, a su disciplina. De todo ello carecían estas personas que lejos de entenderse como parte de un proyecto, se veían a sí mismos como consentidores de las actividades. Una posición totalmente pasiva que únicamente se vuelve activa para oponerse a aquello que va contra sus personas en términos que ellos toman como personales (y no políticos).

Aunque estas gentes ahora rechazan «tantos análisis» y reclaman «más práctica», a nosotros nos sigue pareciendo importante ser comunistas y por lo tanto analizar la realidad transformándola. Esto que ellos han hecho no es algo nuevo, es la vieja política fraccional contra la cual lidiaron los bolcheviques en el proceso de su triunfo político e imposición de la línea revolucionaria. Lenin se expresa muy claramente en «Un paso adelante, dos pasos atrás» (aclaramos a nuestros amigos de la falta de análisis que no se trata de un libro sobre clases de bachata) sobre el funcionamiento reaccionario y los clamores vacíos contra el «burocratismo» cuando interesa:

«Está claro, me parece, que los clamores contra el famoso burocratismo no son más que un medio de encubrir el descontento por la composición de los organismos centrales, no son más que una hoja de parra que oculta una palabra solemnemente empeñada en el Congreso y a la que se ha faltado. ¡Eres un burócrata, porque has sido designado por el Congreso sin mi voluntad y contra ella! ¡Eres un formalista, porque te apoyas en las decisiones formales del Congreso, y no en mi consentimiento! ¡Obras de un modo brutalmente mecánico, porque te remites a la mayoría «mecánica» del Congreso del Partido y no prestas atención a mi deseo de ser cooptado! ¡Eres un autócrata, porque no quieres poner el poder en manos de la vieja tertulia de buenos compadres que defienden su «continuidad» de círculo con tanta mayor energía cuanto que le es más desagradable la desaprobación directa de ese mismo espíritu de círculo por parte del Congreso.»

Mientras no había esencialmente algo que fuera contra sus intereses, el centralismo democrático era algo asumido de palabra pero no puesto en práctica. El funcionamiento al unísono era solo una ilusión, acompañada de información reducida sobre su trabajo y su no-trabajo. Cuando se tomaron medidas para evitar los problemas que estaban generando en la organización unas formas de trabajo incompetentes, el asunto se tornó algo personal. ¡Estás manchando mi honor! ¡A mi me tienen en un pedestal por lo mucho que trabajo!

De la noche a la mañana, camaradas a quienes nuestros renegados reconocían en su duro trabajo, se habían vuelto unos «gilipollas», con «actitud deleznable», precisamente por atentar contra la comodidad en la que se encontraban. Cuestiones con las cuales se estaba de acuerdo hace unos meses, tanto como para escribirlas en publicaciones de la organización, ahora se ponían en duda. Elementos fundamentales del socialismo científico se tendrían que «ver en la práctica» si ellos eran base para criticarles y señalarles como lo que son. ¡Todo vale contra estas gentes que no me permiten ser lo que quiero ser!

¡Queremos hacer una crítica! Magnífico, los comunistas siempre debemos estar en disposición de criticar aquello injusto en perspectivas de avanzar, pensando en el beneficio colectivo. ¿Casualmente les apetece a ustedes hacer una crítica cuando se han tomado medidas en contra de su comodidad? ¡Sospechoso!

¡Queremos hablar con más gente para hacer esa crítica! ¿Es que acaso son ustedes incapaces de elaborar esa crítica? ¿O es que su intención es otra distinta de la superación de algún error?

Cuando uno busca primero conformar un grupo de afinidad y luego «elabora una crítica», no está pretendiendo otra cosa que no sea conformar una camarilla, ejercer presión para imponer su punto de vista y conformarse como fracción. Si hay una crítica justa, se puede defender; si no la hay, el motivo de que alguien te apoye en una contienda debe ser de otra índole. ¿Es sorprendente ahora que este grupo de personas integre a varias parejas, ex-parejas, relaciones familiares y amistades? ¿Qué es lo principal, la crítica revolucionaria o una contienda personal de aquellas personas que consideran dañada su buena imagen como genuinos comunistas?

Lenin continúa:

«Quisieron convencerle [al Partido] por la negativa de un sector del Partido a trabajar bajo la dirección de los odiados organismos centrales. Pero ningún organismo central de ningún partido del mundo podrá demostrar que es capaz de dirigir a personas que no quieran someterse a la dirección. No someterse a la dirección de los organismos centrales equivale a una negativa a seguir en el Partido, equivale a deshacer el Partido, no es una medida de persuasión, sino una medida de destrucción.»

¿Quieren ustedes hacer «otra cosa» con su vida que no sea la Revolución? ¿Buscan otro proyecto distinto que sea «realmente comunista»? Perfecto, tienen la puerta abierta para irse a donde les plazca, de hacer lo que consideren y abanderar lo que más placer les produzca dentro de su perspectiva pequeñoburguesa hedonista. Pero dejen ya la charlatanería despechada sobre lo «mal que se les ha tratado», sobre los «errados métodos» cuando se ha luchado contra el fraccionalismo y sobre el resto de ingeniosas sandeces en las cuales invierten el tiempo en lugar de habernos aclarado a todos lo que realmente proponen.

Se les llena la boca de acusaciones que no tienen que defender, que meramente tienen que encontrar a quien confíe en que ustedes tienen razón. Pero incluso ustedes se engañan, ni los que les acompañan están seguros de eso que dicen, ¿pero acaso ustedes mismos se lo creen? Burocratismo, paternalismo, unilateralidad, dogmatismo, teoricismo, amenazas… y así podrían seguir tomando ideas de los clásicos del marxismo para conformar su discurso. Mientras se practica el trabajo fraccional, mientras se trata con gente externa problemas de la organización buscando apoyos (bastante endebles) y filtrando información según se considera, se reclaman cuentas al resto. Haz lo que bien digo y lo que mal hago.

Acusar es muy fácil, demostrarlo argumentadamente y someterlo en tiempo y forma a la posibilidad de respuesta no tanto. ¿O de qué manera se puede calificar a la intención de cortar las intervenciones de otros camaradas en una reunión? ¿O de pretender ignorar esas intervenciones y su contenido haciendo un reduccionismo psicologista del discurso? ¿De predisposición a la lucha ideológica? ¡Dejen de hacer el ridículo y busquen otro entretenimiento mejor!

Todas las acusaciones han sido ya desmontadas dentro de la organización, y esto los fraccionalistas lo saben de sobra. Su discurso no deja de saltar de tema en tema, de escapar de todo aquello que un rato antes abanderaban y se les ha tirado abajo con la fuerza de la crítica revolucionaria. Pero el problema no lo tienen con nosotros, están escapando de sus propias contradicciones, que van a terminar por aflorar tarde o temprano. Su cabezonería lo único que va a hacer es posponer el momento en el cual terminen por rectificar o terminar abiertamente de renegar.

 

3- «Más práctica, menos análisis»

Pero entremos de lleno en el grueso de esta nueva teorización que nos ofrecen estas personas expulsadas de nuestra organización, o mejor dicho, vamos a hacer el mejor intento posible por comprender lo que proponen. Nos gustaría que una confrontación tan grande, antagónica de todo punto, se hubiera -por parte de los expulsados- expresado en algún material mínimamente sistemático para poder hacer una valoración de sus propuestas. ¡Nuestro gozo en un pozo!

Lo cierto es que, ni cuando se intentó llevar la polémica a cauces que hiciesen de la confrontación de principios el elemento cardinal, se dignaron estas personas a mostrar sus ideas abiertamente. En la última reunión de la cual fueron partícipes como miembros de la organización se propuso precisamente sistematizar la «crítica» por escrito, algo que se negó de facto por parte de uno de los jefes fraccionales con que «tenía exámenes» (aparentemente para contar milongas sobre la «política tóxica» sí tenía tiempo… ¿quizá es lo único que funcionaba para intentar tirar de gente?).

La perspectiva nunca fue plantear un debate constructivo, literalmente este mismo jefe renegado manifestó en privado «Está claro que ninguna de nosotras quiere dejar a camaradas tan válidas atrás, y hay que hacer todo lo posible por conseguir que vengan con nosotras, pero dilatar este proceso más allá del domingo creo que solo socaba el salirnos con la fuerza que ahora tenemos».

Sabían que el tiempo jugaba en su contra, el tiempo significaba que la demagogia se acababa, que las mentiras tenían un fin y que no se iba a permitir el juego sucio sin responder. Lo suyo era una carrera desesperada por ver a quién más se podía engañar con una «crítica» que es reflejo de lo que ellos mismos son: una unión de intereses burgueses, sazonada con diversas ideas que aparentan ser comunistas.

Vamos a ver algunos ejemplos, que consideramos que son ilustrativos.

No somos practicistas, pero hay que hacer practicismo

Transcribimos literalmente una nota de voz de uno de los renegados, en este caso ex-miembro del colectivo de Sevilla. En él responde a otra persona de este mismo colectivo que discrepa con algunas cosas que están defendiendo los expulsados:

«Yo estoy de acuerdo contigo y creo que… Igual, vamos, no creo que nadie hubiera dicho lanzarse a un sindicalismo por sindicalismo sino simplemente… Que… Que ya basta de… Balances, balances y balances absurdos cuando no hay trabajo real.

Que lo que tenemos que empezar a hacer un trabajo real, además en el F siempre se nos ha vendido la moto… De qué íbamos hace? una teoría cuando… Que la teoría la hacemos conforme nuestra práctica, yo creo que eso es lo que hay que entender y creo que en realidad lo que tú has querido decir, ¿no?.

Entonces no es sólo una cosa o la otra, pero es que para poder sistematizar… Eh…. Una teoría actual es que hace falta… Conocer la realidad y salir de nuestra casa. Y creo que eso es lo que hay que tomar como primero. Y evidentemente no hay que lanzarse a hacer cosas sin pensar… Eh… Sin pensaba me refiero… Sin en buscarle luego un sentido ¿sabes? Sino simplemente por hacer… vamos, no creo que nadie diga eso.

Y yo qué se…

En realidad yo creo que todos estamos de acuerdo con eso, lo que criticamos bastante fue el hecho de eso, de analizar demasiado las cosas, de hacer demasiados balances, demasiados textos, cuando luego el trabajo real es mínimo.

Y que hay que empezar haciendo un trabajo real, que teoría ya hay mucha, ya Lenin, Marx, han sistematizado mucha teoría pero sistematizaron pa su tiempo. ¿Sabes? Y de manera general, ahora lo que nos toca es concretar la realidad, un trabajo y en base a eso podremos hablar, podremos sistematiza… Cosas. Pero si no tenemos nada pues no podemos hacer nada»

En realidad sí que se ha propuesto ese practicismo que tanto niegan portar por bandera (el practicismo no es meramente sindicalismo, el sindicalismo es una forma determinada), cuando literalmente se llama a «ir a la PAH» (¿con qué objetivo?) y cuando despojan al balance de toda su esencia.

El Balance, como nuestro liquidador pretende desconocer, no tiene un carácter mecánico, sino dialéctico. Es decir, no supone meramente el estudio de las experiencias históricas revolucionarias, extrayendo de ellas las consecuentes lecciones y aportes universales, sino que va más allá, es algo constante -en tanto que diario- en la vida militante de una comunista, pudiendo así identificar los errores y aciertos de la propia práctica política (y social). Esto resulta fundamental para corregir, durante el mismo proceso -o trabajo- los errores cometidos y transformarse a la par que se desarrollan los cambios en la realidad existente, suponiendo un avance y una elevación cualitativa gradual. Así pues, el Balance debe producirse, necesariamente, de forma paralela al propio «trabajo real» y no como algo posterior a este. Pero esto no es todo, aparentemente estudiar el pasado y la propia práctica que la organización ha desarrollado y desarrolla son «balances absurdos». En cambio podemos contraponer un «trabajo real» (¿qué caracteriza la realidad de ese trabajo, el hacerlo fuera de casa?), que esencialmente se trata de los puntos comunes del revisionismo clásico.

Pero va más allá este renegado, se atreve a hablar de la forma en la cual hay que desarrollar la teoría revolucionaria. Dice «la teoría la hacemos conforme a nuestra práctica», ¡brillante! ¿Qué práctica produce qué teoría? ¡Eso ya no se atreve a determinar! De la misma forma que no se atrevía a responder a si seguían considerando al Partido Comunista la mediación necesaria en un proceso revolucionario comunista. ¿Es que quizá aún no han ido a suficientes manifestaciones para tenerlo claro? ¿Es que prefieren tenerlo claro intentando parar un desahucio? ¿O quizá impidiendo una charla reaccionaria en la Universidad?

Lo suyo es una reducción al absurdo de la relación entre teoría y práctica desde un punto de vista comunista. No se trata de realizar una práctica general para obtener una teoría general, se trata de análisis concreto de la situación concreta. De la misma forma que la organización decidió acercarse a la realidad de un sector profundo de las masas proletarias, estudia otros problemas sin hacer llamamientos a un «trabajo real» que no es más que fraseología barata para vender un practicismo nada novedoso.

No nos parece equiparable hacer un análisis de clases del Estado Español, a hacer un balance de la historia del MCE; no nos parece equiparable la necesaria capacitación política de nuestros cuadros, a la adquisición de una cosmovisión teóricamente sólida del papel de un militante comunista. Disolver las diferentes formas de abordar problemas diferentes en un clamor general a la «práctica», a «conocer la realidad», etc… es hacer un llamamiento esencialmente al practicismo, que es lo único que se puede hacer abordando el problema de tal forma. Una práctica revolucionaria únicamente se puede basar en el análisis concreto de la realidad concreta, en esto no se pronuncia esta persona.

Tampoco se trata de hacer lo que se sugiere como contrapunto al practicismo, «buscarle luego un sentido». No se trata de tirarse a la piscina sin hacer análisis (recordemos los balances absurdos) y luego buscar una racionalización de lo que se ha hecho o buscar una justificación a la acción. No se trata de un atentado sobre el cual luego decidir o no reclamar la autoría. ¡Lo que critican es analizar demasiado las cosas! ¡Lo que falta es hacer más práctica!

Pero lo mejor llega cuando se atreve a hablar de los clásicos y su papel en todo esto… ¡Marx y Lenin ya han sistematizado mucha teoría! ¿Quizá hicieron eso porque no se limitaron a hacer practicismo junto al resto de no-comunistas? ¿Quizá hicieron eso en base a analizar profundamente la realidad? Bochornosas afirmaciones… ¡Ahora toca hacer trabajo y ya luego podremos hablar!

¿Pero es que se nos quiere vender que el socialismo científico es el mero resultado de una serie de experiencias puntuales a las que luego «se les busca sentido»? ¿Es que se pretende de un plumazo ignorar la inmensísima labor multidisciplinar que desarrollaron precisamente Marx y Lenin para poder llegar a proponer algo justo como base de un movimiento emancipatorio en su realidad concreta? ¿O es que «eso ya está hecho»? ¿Qué nos falta entonces?

¡Y esta es la manifestación más sistemática de su visión de la teoría y la práctica! De aquí en adelante, cuando se reniega del socialismo científico, lo único que queda es utopismo. Veamos alguna muestra…

Las tareas están… ahí fuera

De nuevo, veamos una transcripción literal de algunos fragmentos de una reunión más larga. Que de entrada quede claro que no existe «contexto» del cual sea posible sacar esto como para que originalmente tuviera un sentido comunista, a no ser que un chiste fuera lo que estaban haciendo como propuesta política. En esta ocasión se trata de un ex-miembro del colectivo de Madrid y uno de los jefecillos de la fracción:

«Pero lo primero que hay que hacer es romper con nuestra concepción de la política, y luego salir ahí fuera y empezar a conocer. Que puede sonar un poco empirista pero es lo único que tenemos, dejarnos de tanto análisis, análisis y análisis porque realmente, en el momento en que veamos los verdaderos focos de lucha, en el momento en que veamos las brechas del sistema en la calle, en ese momento tendremos clarísimo lo que hay que hacer. Lo que pasa es que parece que nos da miedo, miedo a asumir las tareas que tenemos como comunistas y es mucho más fácil y mucho más cómodo quedarnos en nuestros análisis, y quedarnos en nuestro estudio desde casa, porque al final este estudio será para otro día dar otro estudio, y otro estudio, y así no llegamos a nada, y acabaremos claudicando, como han claudicado tantas organizaciones antes que nosotros»

Sí, quizá suena empirista, parece empirista y huele a empirismo… porque es empirismo, porque sólo puede llevar a un trabajo practicista. ¡No se sorprenda de que suene a lo que es!

¿Pero acaso pretender encontrar una respuesta política revolucionaria en una manifestación de la lucha de clases sin perspectivas comunistas es empirista? Sí, es empirista.

¿Pero acaso dejarnos de «análisis, análisis y análisis» no es el camino directo a rebajar nuestra perspectiva como comunistas al nivel de la lucha espontánea? Sí, es rebajar el nivel.

¿Pero no es un absurdo responder al teoricismo académico que ni puede ni quiere concretar una política revolucionaria con una práctica ciega que pretende ver la luz «en la lucha»? Sí, y además es una respuesta más emotiva que consciente.

¿Pero no han claudicado en la historia del Movimiento Comunista del Estado español muchas más organizaciones por quemarse en una práctica ciega que por hacer «demasiados análisis»? Sí, y además en nombre de la práctica ahora mismo están claudicando ellos.

Pero veamos más del mismo individuo:

«[…] es que creo que precisamente hay que romper con todo lo que somos, y hay que empezar a construir teoría revolucionaria, y un proyecto revolucionario no desde arriba, no desde el legado teórico histórico, sino desde lo que tenemos ahora para trabajar. ¿Por qué no se define una línea de masas, coño? Porque intentamos adaptar nuestros esquemas, intentamos adaptar nuestras premisas a lo que existe, sin ir a lo que existe y construir después, efectivamente, sobre la lucha de clases del EE un verdadero proyecto revolucionario»

Quizá, señor empirista, porque hacen falta análisis de clases para definir una línea de masas que no consista esencialmente en acercarse de forma muy amable a «la clase» para «ayudarle». ¡Desde luego si el objetivo es hacer «algo», la línea de masas es tan simple como «hacerlo con alguien»! Pero para quienes somos comunistas y pretendemos transformar el mundo con una perspectiva emancipadora y no un asistencialismo que «ayude» a «la clase» no es tan sencillo.

Pero da un paso más allá que su colega sevillano, atreviéndose a renegar del legado histórico de la lucha de clases de casi dos siglos del proletariado revolucionario para decir que hace falta hacer una teoría revolucionaria «desde abajo», desde lo que tenemos «ahora para trabajar» (o mejor dicho, a lo que estas personas reducen el trabajo comunista).

¿Qué se adapta equivocadamente? ¿El Partido aquí no es necesario? ¿El centralismo democrático quizá? ¿El materialismo histórico? ¿La dialéctica materialista? ¡Por favor, concreten en qué critican! ¡No se limiten a ser unos charlatanes que repiten las consignas manidas que recuerdan de lo que hace apenas una semanas habrían criticado!

«Yo tampoco te voy a decir cuales son las tareas de los comunistas a día de hoy, porque yo sinceramente no sé cuales son esas tareas. Se cuales no son estas tareas, que no son ni las de la LR ni las nuestras [aquí se refiere a las del FRML]. Lo que tenemos que hacer es salir ahí fuera y ver cuales son nuestras tareas»

Aquí, meramente podemos recordar a Mao:

«Si usted no ha investigado un problema, se le priva del derecho a opinar sobre él. ¿Es esto demasiado brutal? No, en lo más mínimo. Puesto que no ha investigado el estado actual del problema ni sus antecedentes, e ignora su esencia, cualquier opinión que exprese al respecto no pasará de ser un disparate. Decir disparates, como todo el mundo sabe, no resuelve nada; así, ¿qué habría de injusto en privarlo del derecho a opinar? Muchos camaradas no hacen más que lanzar disparates con los ojos cerrados; esto es una vergüenza para un comunista. ¿Cómo puede un comunista decir tonterías con los ojos cerrados?» Contra el culto a los libros, Mao Tse-tung

¿Cómo puede un comunista hacerlo? Transformándose en un renegado.

El dichoso balance

¿Acaso nuestros renegados descartan la función del balance histórico y el balance constante de la actividad como base para avanzar hacia una praxis más justa? Parece que los balances, balances y más balances son una absurdez, algo que refleja meramente el «miedo a la realidad». Reconocen que no hay una teoría revolucionaria justa hoy capaz de ser base para la emancipación de la humanidad, pero niegan el proceso necesario para capacitarnos con una teoría tal, para desarrollarla y para aprehenderla.

¿Su propuesta? Véase:

«Es como que, contínuamente, se habla de los mismo «fusión del socialismo científico con las masas, con las asociaciones de trabajadores, con no se que, con no se cuanto», cuando realmente a lo mejor es al revés. Es que no hay un socialismo científico adaptado a la realidad de un país imperialista y de un centro imperialista como el nuestro, y lo que tenemos que hacer es construir una nueva teoría, pero no como esquemas que adoptamos de otras experiencias y que los intentamos meter a piñón aquí, porque eso lo único que hace es incapacidad política, y es dar vueltas sobre lo mismo, sino todo lo contrario, vamos honestamente a vivir con las masas, vamos honestamente a luchar con ellas y vamos honestamente a ir a los… donde hay, verdaderamente, lucha proletaria y nuestra clase»

¿Suena nuevamente empirista? Quizá es porque además de ser una pose moral asistencialista, su base es un empirismo practicista. Si estamos con las masas «honestamente» sabremos lo que hay que hacer, de lo contrario seremos incapaces de hacer política. ¿Pero qué política somos capaces de hacer hoy? ¿Quizá una burguesa?

Recordemos algo que decía uno de esos señores que habían «sistematizado teoría, pero pa su tiempo», precisamente cuando se preguntaba «¿Qué hacer?»:

«[…] todo lo que sea prosternarse ante la espontaneidad del movimiento obrero, todo lo que sea rebajar el papel del elementos consciente”, el papel de la socialdemocracia, equivale –en absoluto independientemente de la voluntad de quien lo hace –a fortalecer la influencia de la ideología burguesa sobre los obreros»

O quizá mejor explicado por un camarada de este mismo señor ruso:

«Expliquémonos más detenidamente. En nuestro tiempo pueden existir sólo dos ideologías: la burguesa y la socialista. La diferencia entre ellas consiste, entre otras cosas, en que la primera, es decir, la ideología burguesa, es mucho más antigua, está más difundida y ha arraigado más profundamente en la vida que la segunda; con las concepciones burguesas tropezamos en todas partes y en todos los terrenos, en nuestro propio ambiente y en el extraño, mientras que la ideología socialista empieza a dar los primeros pasos, no hace sino empezar a abrirse camino. Huelga señalar que si se trata de la difusión de las ideas, la ideología burguesa, es decir, la conciencia tradeunionista, se difunde con mucha más facilidad y abarca mucho más ampliamente el movimiento obrero espontáneo que la ideología socialista, que está dando tan sólo sus primeros pasos»

¡Menos análisis! ¡Más salir de casa! ¿A hacer qué? A reproducir ideología burguesa. A subordinar las tareas de los comunistas, «honestamente», a la espontaneidad del movimiento de masas. Claro que hay que «salir de casa», pero utilizar tal expresión como consigna vacía, sin dotar de un contenido concreto a la misma y sin encuadrarla dentro de una perspectiva superior, es hacer un llamamiento al espontaneísmo más vulgar.

Pero cuidado, llega el punto de iluminación, que no es otra cosa que volver abiertamente atrás hacia la ideología pequeñoburguesa propia:

«[…] creo que ese es el núcleo, creo que enrevesamos demasiado las cosas, que le damos demasiada importancia a análisis sobre personalidades, sobre individuos, sobre un millón de cuestiones y realmente no nos centramos en los verdaderos problemas que son los que están ahí fuera tío. Creo que nuestro punto de vista está totalmente corrupto por una manera de entender la política que hemos aprendido, y creo que debemos romper con esa manera de entenderla tío, y sinceramente, esto es que no es un problema ni hay culpas de invididuos que sean responsables de todo esto. Todos, absolutamente todos, hemos caído en la misma manera de entender la política, es que es normal, es que no había otra forma de suponer y comprender el control al final de la realidad que nos rodea. Si nos ponemos a pensar en tareas imposibles de abordar como: ¿que es hacer la revolución? ¿que es establecer un poder militar? ¿sobre qué es el nuevo poder?»

El problema consiste en que hemos entendido mal la política, una «política corrupta» es lo que desarrollamos como organización (o en general, como comunistas). Se trata de otra cosa. ¿De qué se trata? No se nos aclara realmente aunque algo más adelante se nos hace una exposición misticista de algo que quizá es una «política no tóxica».

Nuevamente, se da «demasiada importancia a los análisis», ¿cómo puede un comunista sostener eso? ¿cómo puede además hacerlo en un momento donde no hay un referente claro como podría ser la Internacional hace un siglo? Se trata de la consecuencia última de no afrontar las duras tareas que nos esperan, buscar un atajo, o pretender buscar un atajo. ¡Salir a la calle! ¡Ayudar a nuestra clase! No se trata de nada original, como ya hemos dicho. Muchos lo han hecho ya y muchos lo siguen haciendo hoy sin dárselas de que han reformulado la política comunista y están desarrollando una nueva cosmovisión revolucionaria. ¡Se llaman como mucho activistas!

Pero esto puede degenerar más:

«[…] las verdaderas tareas políticas, las dejamos de lado, por eso se ponía a colación el audio de I. , porque deberíamos tener vergüenza de estar a esto, cuando nuestras verdaderas tareas políticas son ayudar a nuestra clase, pero claro, nuestras verdaderas tareas políticas ahora mismo no son ayudar a nuestra clase, es darle la importancia, al fin y al cabo, a la personalidad, a las reflexiones, a la concepción errónea de no se qué y no se cuantos, a los espacios de socialización, cuando todo esto debería ser mucho más natural, no se debería reflexionar horas y horas sobre espacios de socialización, deberíamos tener super claro que para ser buenos camaradas tenemos que vivir juntos, y sentirnos, y querernos y follarnos, y punto y no hay más problema. Pero sin embargo reflexionamos, sobre que son las relaciones, que es la camadarería, sobre no se cuantos… y damos vueltas y vueltas, y más vueltas, sobre los mismos problemas, y eso al final nos hace no avanzar. Podemos ser los mejores psicólogos del mundo ahora mismo, podemos tener una comprensión súper viciada de las relaciones sociales, ¿pero y qué pasa con nuestra clase tío? ¿qué pasa con las verdaderas tareas que están ahí fuera que no son tan fáciles de abordar?»

La misma persona que un rato antes no sabía cuáles eran las tareas de los comunistas ahora asegura que son «ayudar a nuestra clase». Si se refiere a ayudar a que encuentren la senda de su autoemancipación como elemento para la emancipación de la realidad, de acuerdo. Pero por experiencia hemos visto que aquí «ayudar» es desarrollar asistencialismo y honestamente llorar la miseria de quien vive en la calle o está a las puertas de ello.

¡Todo debería ser más natural! ¿Pero acaso la naturaleza humana no es social? ¿No es un reflejo de la ideología dominante en cada época, que sin duda hoy aquí es la idelogía burguesa? ¿No se está diciendo en resumidas cuentas que las claves de relación entre comunistas tienen que ser burguesas? ¡Es que desarrollar una camaradería sólida, militante y no caer en amiguismos es complicado! ¡Demasiado hemos querido analizar eso! ¿Acaso no puedo simplemente llevarme bien con gente que dice ser tan comunista como yo?

¿Y qué pasa con nuestra clase? Pues pasa lo de siempre, que seguirá huérfana de las herramientas para emanciparse, ya que quienes deberían trabajar por la reconstitución del Partido Comunista prefieren dedicarse a hablar de que deberíamos follar todos con todos. Nadie le impide a usted, señor renegado, follar con quien se lo permita, pero no intente hacer pasar esto por algo relacionado con la emancipación de nuestra clase.

Desde luego, si los «balances absurdos» y los «análisis y más análisis» se van a cambiar por reflexiones de charlatanes sobre política, relaciones sociales y sexualidad… nuestra organización solo puede insistir en las tareas que se ha marcado, trabajando por transformar la realidad analizándola, y analizar la realidad transformándola.

 

4- Medidas

En la medida en que ya se dejaba claro al inicio que no se trata este de un problema resuelto por la vía organizativa, sino meramente aplazado con la expulsión de un número determinado de elementos reaccionarios. Debemos dar el siguiente paso y reflexionar sobre las vías concretas de lucha contra estas tendencias en etapas previas a su manifestación con cierto grado de poder político. Esto es, combatirlas mejor y más prontamente.

Los detalles concretos de la campaña de rectificación pertenecen a la vida interna de nuestra organización, pero sí nos parece interesante señalar los principios generales de esta campaña, que se podrían resumir de la siguiente manera:

  1. Comprensión en toda medida del fondo político e ideológico de la polémica, trascendiendo los límites de la superficialidad orgánica y/o demagoga.
  2. Comprensión profunda de los principios del centralismo democrático en su aplicación en el seno de nuestra organización.
  3. Constatación práctica del cumplimiento de estos principios y su asociada disciplina y diligencia en el trabajo militante.
  4. Comprensión del elemento de lucha constante en todos los sentidos, comprensión de la necesidad de polémicas como esta para avanzar como militantes y colectividad, lucha contra la idea de «desarrollo armonioso».
  5. Aprehensión de la necesidad militante de tomar la iniciativa en la lucha de líneas, no pretender ser actores al margen de un conflicto.

 

«Las distintas ideas incorrectas que existen en esta organización del Partido tienen su origen, como es lógico, en el hecho de que la base de dicha organización está compuesta, en su gran mayoría, de campesinos y otros elementos procedentes de la pequeña burguesía; pero el hecho de que los organismos dirigentes del Partido no hayan combatido de manera coordinada y resuelta esas ideas incorrectas, ni hayan educado suficientemente a sus militantes en la línea justa, es también causa importante de su existencia y desarrollo» Sobre la rectificación de las ideas erróneas en el Partido, Mao Tse-tung

El último cartucho del reformismo

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La voz del filósofo no se dirige confidencialmente al pueblo (que no se ocupa de eso y
tiene pocas o ningunas noticias de sus escritos), sino respetuosamente al Estado,
implorándole que tome en consideración la necesidad popular del derecho.

Immanuel Kant

Como burgueses que son, los filósofos pactan en la praxis con los poderes que, según su teoría, están condenados.

Th. Adorno & Max Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración

Hemos sido sorprendidos por la condensación filosófica más sagaz, en territorio patrio, del pensamiento republicano ilustrado y la Realpolitik populista. Viene esta vez de la mano de Carlos Fernández Liria, vestido con el traje de gala que comparte con Alba Rico y su Guattari particular, Alegre Zahonero. Asisten al funeral del apolillado marxismo de viejo cuño, torpe y pesado para la creación intelectual, senil para la política efectiva (que le es y le será siempre ajena, porque ajeno le es el “sentido común”). No vienen solos. Fernández Liria es acompañado además por un consejero de Estado de Mitterrand (Régis Debray), el filósofo “perfecto” (Kant), varios diálogos socráticos, un poco de mala antropología y teoría psicoanalíticai. Levantarán la bandera del “populismo de izquierdas, la única escapatoria que tenemos” (La Tuerka, min. 24:50). Todo ello en un único libro, “En defensa del populismo”.


Antes de entrar en consideraciones particulares, es notorio un movimiento implícito a lo largo de todo el libro, movimiento que es condición del desenvolvimiento teórico posterior. Fernández Liria se propone acabar con toda conciencia marxista previa, que sin duda le disgusta, repugna y hastía. El marxismo ha pecado. Ha “pensado muy mal la esencia de lo político” (p. 45), descuidó “la lógica de lo colectivo”, según la cual “no hay grupo si no hay religión” (p. 48), no atinó a la hora de llamar “burguesía” a la clase económicamente (¡y solo económicamente!) dominante en la sociedad capitalista (p. 52), pensó el desarrollo social, especialmente su travesía por la India, escatológicamente encaminado al comunismo (p. 75)ii, restringió el concepto de lo moderno a epifenómeno del capitalismo (p. 85), “convirtió” (sí, el marxismo, en la teoría) “insensatamente” a la burguesía en clase protagonista de la Revolución Francesa (p. 86), no ha entendido que ahora los revolucionarios son los ricos y que nosotros (la pequeña burguesía y la aristocracia obrera) tenemos mucho que conservar de este sistema (p. 96-97), se empeñó en que “el derecho, la ciudadanía, la división de poderes, el parlamentarismo, etc., todo el andamiaje, en suma, de lo que llamamos Estado moderno no era otra cosa que la otra cara de la moneda de aquello que se pretendía combatir: el capitalismo”, siendo este “el mayor error del marxismo” (p. 99) y por ello “le regaló al enemigo toda la teoría del Estado moderno y, con ella, todo el pensamiento republicano de la Ilustración” (p. 109), cayó en la imprudencia de querer inventar “algo mejor que la democracia parlamentaria y algo mejor que el garantismo jurídico” (p. 110), creyó ver al hombre nuevo en el espejo y quién sabe cuántas tropelías más. Un negocio ruinoso, en definitiva. Nuestro instructor de educación para la ciudadanía, quién sabe si también asesor económico, recomendará a los todavía marxistas (y a la izquierda radical que bebe de Negri, a la que odia con especial ímpetu porque coexiste en sus facultades) inversiones más rentables.


Si, como señala Lacan, Marx es el responsable de la noción de síntoma, es también el síntoma de nuestro profesor universitario. Por un lado, es el papá al que hay que respetar, figura ejemplar, un papá que además no era marxista. Por otro, tuvo más hijos, marxistas estos sí, hermanos de Liria, hijo bastardo, con los que establece rivalidad para autoafirmarse como filósofo diferenciado de esa vulgar tradición oficial.

Todas estas cuestiones las detallaremos más adelante, pero subrayaremos algo sobre lo que descansan todos esos reproches: la aniquilación del marxismo como concepción del mundoiii. Es reducido a teoría y práctica políticas, en especial en lo tocante a la cuestión del Estado. Así, es tan sencillo como poner de manifiesto su inoperancia actual para refutarlo y consiguientemente desecharloiv. Liria se encuadra en la larga tradición de renegados intelectuales.


Lo político y la política


Antes de aventurarse a presentarnos lo que tiene bajo el brazo, Fernández Liria quiere demarcar muy estrictamente los límites visibles de la Ilustración (o, mejor, del pensamiento moderno), pues quiere asentar su construcción teórica sobre suelo firme. Para comenzar, establece que la Ilustración no es homogénea a ninguna totalidad histórica, temporal. Esto nos permite transitar del Menón de Platón a las “exigencias políticas irrenunciables”, en las que se expresa el proyecto ilustrado, que formulaba la
ONU en 1948.


Como bien señalaba, Razón e Historia no son uno, no caminan en la misma dirección. La primera se topó con un curso histórico que era muy contrario a sus pretensiones. Estas exigencias tuvieron que desengañarse frente a un modelo político “antropológicamente mucho más natural” (p. 31), en el caso griego el Rey poeta. Liria viene aleccionado de casa, no es tan ingenuo como aquellos ilustrados que, detentando la verdad, creían que por ser tal acabaría imponiéndose. Es un tipo más sereno, realista y reflexivo. En política, “la mentira y la verdad tienen condiciones materiales de existencia” (p. 37), no se limitan a divergencias epistemológicas. Los engaños subsisten anclados en todo el entramado vital
de quienes son engañados.


Por suerte para la Ilustración, nuestro profesor conoce la “consistencia antropológica” del ser humano, los “límites antropológicos de la acción política” y nos recomienda varias veces, con Debray, que “hace falta ser un poco antropólogo” (p. 44-46). Así, Liria nos advertirá contra aquellas tentativas políticas cuyos resultados se asemejan a los que obtendría el pez proponiéndose salir del agua. Se acabaron los años dorados de la Ilustración en los que era esperable que la luz de la razón acabase con toda sombra. La superstición, el miedo, la neurosis, la creencia irracional es objetiva, necesaria, “condición de existencia de los agregados políticos” (p. 44). Hasta aquí, lo sustantivo de su argumentación. Le queda derribar el marxismo que pudo ir más allá de ella.


Todo lo anterior el marxismo no lo supo ver. Pensó lo político como correlato pasivo del desarrollo económico (¡para el cual, por cierto, el capital no es un límite!). No se dio cuenta de que “lo político no se modifica sustancialmente con el desarrollo de las fuerzas productivas y ni siquiera con el cambio de modo de producción” (p. 45). Nada del Marx que tiene por objeto de crítica radical todas las formas sociales de la modernidad, hijas del capital como forma total de reproducción social. Una burda desfiguración del marxismo que adolece, respecto a estas dos últimas tesis, cuanto menos de dos grandes insuficiencias.


En primer lugar, se reduce lo político a una matriz formal, en términos preferentemente schmittianos, extensible a toda política singular, para después deducir que comparativamente no se modifica. Es decir, no se evalúa la política desde su práctica, sus fines y sus medios específicos, desde la formación social-económica, la clase, que determina el contenido del proceso, su singularidad, sino que, asumido el necesario desplazamiento populista, se encierra en determinaciones relativas al grado de intensidad
de la asociación y disociación de los hombres en el marco amigo/enemigov. De ahí que pueda poner en la base de todo hecho social, y con él todo hecho político, “una fuerza incontrolada, aparentemente irracional, que no se pliega ni a la lógica, ni a los programas ni a las exigencias de ninguna razón instrumental” (p. 45). De ahí que se pueda desestimar la praxis revolucionaria del partido de nuevo tipo bolchevique como iterativa. En este postulado agonista de la política se esconde su trasfondo democrático-burgués. El antagonismo se reduce a autoinstitución política dentro de la institución política burguesa, a conflicto agónico, haciendo imposible la perspectiva de la eliminación de uno de los contendientes y de las condiciones sociales que producen a ambos y su lucha.


No puede ver diferencias “sustanciales” entre la política pequeñoburguesa de Podemos y la incorporación activa, por vez primera, de grandes masas de explotados a la política bajo la dirección del proletariado y su partido, la creación de instituciones de Nuevo Poder, órganos legislativos y ejecutivos como palanca de la más grande revolución social moderna. Desde luego, no negamos que existan dinámicas imprevisibles e incontrolables, sino que estas sean un obstáculo absoluto para la consecución de los fines y medios que se propone la política comunista, así como las consecuencias que se desprenden de estos (la extinción del carácter político del poder público, entre otros). Liria hace de esta distorsión, de “esta alquimia necesaria” un principio trascendental de las formaciones políticas, haciendo implícitamente trascendentales las formaciones políticas mismas. La posición marxista al respecto, por su parte, no dejó lugar a este tipo de ilusiones:

«las revoluciones, dentro del régimen de división del trabajo, tenían necesariamente que conducir a nuevas instituciones políticas (…) la revolución comunista, al acabar con la división del trabajo elimina por último las instituciones políticas»vi.

En segundo lugar, se habla de cambio de modo de producción, haciendo del socialismo resultado de la Revolución de Octubre algo asimilable a esta categoría marxista fundamental. Aquí, nuestro Kant comparte punto de vista con el marxismo más vulgar. Al hacer del socialismo un modo de producción con su principio de autorreproducción en sí mismo, se lo piensa como desarrollado sobre sus propias bases, autosuficiente, perdiéndose así de vista su caracterización como etapa de transición al comunismo, negando la dictadura del proletariado como “periodo de preparación de las condiciones que harán posible la realización plena del comunismo”vii, debilitando el papel activo del Partido Comunista y dando lugar a su asimilación por el Estado.

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Hegemonía y populismo


El siguiente paso es hibridar la neurosis social con la imposibilidad de cerrazón del círculo de la política. Como este círculo no puede cerrarse desde sí mismo, debe cerrarse desde afuera. Es decir, la autopresentación de las entidades sociales como políticas, del pueblo por sí mismo, es imposible. A esta exterioridad la llama “lo religioso”. Veamos por qué. Fernández Liria ha compartido espacios de todo tipo con el revisionismo (es conocida su abierta admiración por Anguita), ha atravesado movimientos sociales y conoce a la perfección la tónica general del Movimiento Comunista del Estado Español. Un mundo en
el que se juega sobre la base de identidades y siglas, no de ideología revolucionaria, teoría de vanguardia. Pareciera que ha generalizado la tónica general de este entorno a lo político:

«En lo que llamamos “luchas ideológicas” podría decirse que lo que menos hay es ideología. La lucha ideológica nunca es una polémica sobre ideas, sino una rivalidad de pertenencias a grupos» (p. 72).


Como consecuencia, entendemos, no cabe fijar la lucha ideológica como motor de la línea de masas, ni por tanto la política como desarrollo de esta. En último término, desestima la teoría, desanima a sus lectores a desarrollarla para planificar su práctica, imposibilita la construcción de movimiento revolucionario (que, actualmente no puede existir al margen del marxismo)viii. Bajo el desplazamiento populista, la “superstición” que “no se puede eliminar” (p. 159), conduce a la caracterización del ser humano como “ser chapucero, finito y modesto” (p. 148). Esta pone en circulación la materialidad religiosa del discurso político populista que Liria quiere hacer extensiva a lo político, ocultando su claudicación ante la ideología burguesa. El cinismo pretendidamente realista le sirve para aleccionar a sus compañeros de profesión, esa “casta de intelectuales académicos”: “Populismos siempre va a haber. No hay que rasgarse las vestiduras” (p. 161). Otra vez más, el oportunismo se escuda en “lo menos malo”, aquello que violenta y fuerza a escoger entre alternativas preestablecidas, todas ellas internas al mundo burgués, formas diversas de un único comando del capital sobre el conjunto de la reproducción social: distintos populismos, el de izquierdas o el de derechas, y su posible deriva fascista.


Para introducir más ampliamente la problemática populista, nuestro Kant recurre a la “hegemonía”, guiñando un ojo a Gramsciix. La hegemonía consistiría en la apropiación del sentido común, la vivencia por parte de la mayoría de la población de intereses específicos (clasistas) como generales. Este factor sería más determinante que el coercitivo, que relega exclusivamente a épocas de descomposición política (p. 51). La lucha política se centraría en “instalarse en el sentido común de la población” (p. 52). El significado práctico de esta consigna es manifiesto: reducir las exigencias de la política, tanto en propaganda como en agitación, a lo que actualmente es aceptable por el sentido común más adocenado.


El comunismo revolucionario, aquel que Fernández Liria repudia por ignorar, tiene otra cosa que decir. La hegemonía supone un terreno común, un posible campo de acción y pensamiento compartidos. Es por ello que no hay hegemonía ideológica admisible del marxismo sobre la burguesía como clase y su Estado, exclusivamente antagonismox. Es aquí donde nuestro citoyen hace trampa: la lucha política no se reduce a la lucha por la hegemonía, sino también y, principalmente, a la lucha en torno al poder del Estado. Encubriendo tácitamente este hecho pone el Estado como entidad neutral que se disputan las clases en pugna, algo que también pueden hegemonizar junto al sentido comúnxi. Deja de ser aquello que la revolución popular requiere destruir, y pasa a ser una institución que podemos poner al servicio de la Ilustración.


En cuanto a la conquista del sentido común, es preciso hacer un apunte. Los marxistas no entendemos el sentido común como objeto indiferenciado de apropiación. Para desarrollar política, y política de clase, el Partido Comunista tiene que nacer dentro del proletariado (no desde su movimiento espontáneo). Requiere la fusión del ideario comunista con los elementos más avanzados de la clase para constituirse, la actuación política de la clase como clase revolucionaria contra todo el régimen político y social existentexii. Es por eso que nuestra línea de masas no se dirige indistintamente al “sentido común”, sino a los elementos de la clase más avanzados, diferenciando en este proceso etapas con tareas diversasxiii. Actualmente, sin embargo, este paso no ha sido completado. Ni siquiera se ha desarrollado la ideología comunista a la altura de las exigencias de nuestra épocaxiv, menos aún ha sido traducida en Línea, Programa y Organización. El oportunismo de todo tipo aprovecha este hecho para parodiar el marxismo afirmando que con la ideología solamente, tal como la hemos heredado de la historia del movimiento obrero, no transformaremos ninguna relación social. Es tan cierta esta afirmación que somos los marxistas consecuentes quienes la asumimos con mayor seriedad.


Lo que piensan las masas

Fernández Liria y el marxismo de viejo cuño tienen una convicción común: las masas ni piensan ni pueden pensar. La teoría revolucionaria no tendrá influencia social. Uno lo sostiene porque ve en las masas únicamente un conjunto de intereses constituidos en torno a pertenencias y asentado en la apelación al sentimiento y la creencia. Otro porque ve en el movimiento espontáneo de la clase un camino suficiente hacia su emancipación. En cualquier caso, las masas, siguiendo a Platón, siempre hablarán el lenguaje de las sombras, las sombras de una luz que solo los filósofos pueden ver. Nosotros, en oposición, extraemos de las condiciones actuales de la lucha de clases las etapas, y tareas aparejadas a cada una de ellas, encaminadas a la reconstitución del Partido Comunista en el Estado Español, es decir, del proletariado consciente capaz de desplegar su praxis revolucionaria. Esta elevación de las masas de la clase al nivel de la conciencia comunista es condición de la incorporación de las grandes masas a la política, condición de la
dirección efectiva del proceso revolucionario por el proletariado, de su configuración como proletariado revolucionario. Lenin lo expresa como sigue:

«Nosotros, después de todo, en medio de la masa del pueblo, somos como una gota en el mar, y sólo podemos gobernar si sabemos expresar con acierto lo que el pueblo piensa. Sin esto, ni el partido comunista conducirá al proletariado ni el proletariado conducirá a las amplias masas, y toda la máquina se desmoronará»xv.


Con la ideología no es suficiente. Esta debe ser traducida en Línea política, esbozo general de las tareas históricas del proletariado, piedra de toque para la asunción de las bases y principios del marxismo. El Programa, en la medida en la que avanza la reconstitución, plasma el desarrollo singular de la Línea, resultado del trabajo partidario de masas encaminado a la consecución de la primeraxvi. Cuando ambas confluyen, cuando sean una y la misma cosa, es decir, estén formuladas como Programa de la Revolución socialista en el Estado Español, el Partido Comunista culmina su reconstitución y puede plantear este
Programa de la revolución como exigencia actual del movimiento de masas, orbitando ya sobre la unidad política de la clase, movimiento revolucionario organizado, que es el Partido.


En este sentido, “expresar con acierto lo que el pueblo piensa” está muy lejos de doblegarse a lo que piensa ahora, cuando lo subyuga la ideología burguesa y la práctica reformista. Es precisamente hacer viva la conciencia comunista, actuante políticamente, único medio para encaminar el antagonismo entre burguesía y proletariado al alcance de su influjo social, la construcción activa de la dirección proletaria del proceso de transformación revolucionaria. Por ello, podemos desechar otra de las críticas recurrentes
del populismo al marxismo: su identificación ingenua entre clase social y agregado político. La clase obrera, en su reproducción espontánea, es una categoría inmanente a las relaciones sociales de producción del capital, personificación de estas y en ningún caso trascendente a la sociedad burguesa. Por el contrario, en el Partido Comunista no subsiste el proletariado tal como era antes, en su disgregación política y conformación corporativa. Tan solo resta el proceso revolucionario de la clase encaminado a acabar con la miseria propia, su eterna condición de clase asalariada y subyugada al poder burgués, y las condiciones de vida que la engendran, tanto a ella como a una humanidad dividida en clases sociales. Marx expresó genialmente que la clase obrera es revolucionaria o no es nadaxvii. Hoy podemos decir: la clase obrera lucha como Partido Comunista o no es revolucionaria, es decir, no es nada.


Lo nuevo de la clase obrera


Para Fernández Liria, el término burguesía “resulta cada vez más problemático” (p. 52). Y todo ello porque “una enorme proporción de asalariados son, al mismo tiempo, accionistas empresariales” (Ibid.). Eso nos lleva a la conclusión de que “la lucha de clases atraviesa ahora (sic!), por tanto, a los propios ciudadanos” (Ibid.). Se ha vuelto complicado “distinguir clases sociales como quien distingue equipos en un partido de fútbol” (Ibid.). Semejante analfabetismo en materia de marxismo es abrumador. Entendemos que no haya podido abordar con seriedad el estudio del aparato categorial marxista mientras estaba ocupado en estudiar a autores serios como Montesquieu, Rousseau y Kant. 
Frente a esta confusión analítica de nuestro republicano, será preciso esclarecer hasta las nociones más básicas. La definición marxista fundamental resume escuetamente el concepto de clase social:


«Las clases son grandes grupos de hombres que se diferencian entre sí por el lugar que ocupan en un sistema de producción social históricamente determinado, por las relaciones en que se encuentran con respecto a los medios de producción (relaciones que en su mayor parte las leyes refrendan y formalizan), por el papel que desempeñan en la organización social del trabajo, y, consiguientemente, por el modo de percibir y la proporción en que perciben la parte de riqueza social de que disponen. Las clases son grupos humanos, uno de los cuales puede apropiarse del trabajo de otro por ocupar puestos diferentes en un régimen determinado de economía social»xviii.


Estas delimitaciones generales del concepto “clase social” están en la actualidad perfectamente vivas. Sin embargo, nos encontramos frente a dificultades analíticas a la hora de determinar la pertenencia de sujetos individuales. Esto se debe a que dentro de las grandes clases de la sociedad burguesa, existen osiciones de clase de dos tipos, principalmente: las polarizadas (coincidentes con las clases stricto sensu) y contradictorias (disposiciones híbridas o mixtas)xix. A nuestro abjurador le basta la indicación de una situación de las de segundo tipo para hacer borrosas las demarcaciones de clase, para confundir a la clase capitalista, propietaria de capital que vive de la apropiación de trabajo ajeno, a la pequeña burguesía y el sector más aburguesado de la clase obrera con la mayoría social de desposeídos, excluidos de la riqueza social objetivamente producida. No seremos tan ingenuos de figurarnos que su desliz se pueda reducir a un “error epistemológico”. El enfoque tiene años:

«el oportunismo tendió siempre, por una parte, a presentar como muy profundas las estratificaciones económicas objetivas en el seno del proletariado, y, por otra, a acentuar el parecido de la “situación vital” de las diversas capas proletarias, semiproletarias, pequeñoburguesas, etc., de tal modo que la unidad y la sustantividad de la clase se perdieran en esa “diferenciación”»xx.


El hecho de identificar las múltiples situaciones vitales lleva a negar la unidad del ser social que es presupuesto de la unidad de conciencia y acción de la clase, esto es, su partido. En el caso de Liria tiene un trasfondo más amplio, visible en sus lamentaciones de pequeñoburgués:

«¿Es una utopía lograr que los jóvenes mejor formados de la historia de España no tengan que emigrar para trabajar de camareros en Alemania o en Laponia? ¿No es esto un increíble despilfarro de capital humano, como suele decirse? ¿Es una utopía lograr que haya profesores y médicos? ¿Es una utopía intentar, por ejemplo, que haya un verdadero turno de abogados de oficio en este país, que funcione con eficacia y dignidad?» (p. 134).


Las preocupaciones sociales de este citoyen metido a antropólogo destacan por restringirse a sectores privilegiados y opulentos del salariado con condiciones de vida pequeñoburguesas, directamente beneficiados del carácter imperialista del Estado español. Los inmigrantes y su miserable situación también le preocupan, pero sólo en términos humanos. En política tienen poco que decir. La base social pequeñoburguesa de Podemos, de la que Liria es vocero, no se piensa como clase política, sino que querría incluir dentro de su movimiento todos los sectores proletarios, semiproletarios, etc., en aquello que engloban en “los de abajo”. Y no en términos reales, incorporándolos a su política, a sus organizaciones y organismos. La pequeña burguesía ni tiene ni tendrá la capacidad de dirección de la mayoría de los explotados. Tampoco la de dominio sobre el Estado (sí influencia, hoy por lo demás visible). Solo le queda la apelación a la buena conciencia del aparato burocrático del Estado moderno.


La sentencia del proletariado le aterra: “destrucción de todo mecanismo estatal burgués de abajo arriba -parlamentario, judicial, militar, burocrático, administrativo, municipal, etc.”xxi. Eso que el marxismo quiso inventar como “algo mejor que la democracia parlamentaria” es la enseñanza práctica, históricamente viva, de la Comuna, confirmada por la Revolución de Octubre.


¿Y el Estado qué?

“La teoría del Estado moderno no está tan mal pensada, que es, incluso una idea muy buena” (p. 89), nos informa. Cuando nos habla de la ausencia de teoría marxista del Estado, cuanto repite machaconamente que el marxismo regaló la teoría del Estado, su finalidad es única: barrer el terreno para poder hablar en contra de todo lo que la tradición comunista y revolucionaria ha dicho y hecho respecto al Estado en su nombre. El filósofo nos advierte de que, aunque el Estado y la “dictadura económica capitalista” surgiesen a la vez, “hay que pensarlos por separado” (p. 90-91). Con pensarlos por separado no se limita a criticar a cierto marxismo vulgar que diluye ingenuamente lo político en lo social. Se trataría de dos dinámicas contrapuestas, una encaminada a ser soporte material de la libertad encarnada por la ilustración, otra a desvirtuar aquel muy bien pensado proyecto. El poder económico tendría “secuestrado” al poder político, por lo que este habría dejado de ser “poder”. Bella metáfora, por lo demás. El citoyen tendrá por deber rescatar al Estado de sus secuestradores.


En esta cuestión, las citas de Marx se le acaban. Su bibliografía sobre el Estado debe de estar repleta de textos de Kant y, al parecer, aquel de Althusser en el sostiene que Marx jamás elaboró una teoría del Estado. Nosotros no nos contentamos con eso. Marx dijo no precisamente poco al respecto, y el olvido interesado de ello es una concesión a la teoría del Estado del enemigo, esta vez sí. Las bases materialistas de la teoría fueron firmemente asentadas:


«Es siempre en la relación inmediata de producción entre el propietario de los medios de producción y el productor directo (…) que hay que buscar el fundamento escondido de todo el edificio social y, por consiguiente, de la forma que asume la relación de soberanía y dependencia, en fin, la forma específica que reviste el Estado en un período dado” xxii.

La función del Estado moderno, de derecho o no, como garante de la relación salarial queda también al descubierto. Pero poco importa esto al filósofo. La proletarización de sectores de la aristocracia obrera, la pérdida de sus privilegios obtenidos a expensas del proletariado de los países oprimidos, ampliamente mayoritario a día de hoy a escala mundial, lo tiene gravemente preocupado. Para él, las conquistas de la lucha obrera se limitan a la legislación estatal obtenida en los estados imperialistas. Las revoluciones proletarias no fueron conquistas, al parecer. La deducción lógica es simple: “Acabar con el Estado hoy en día sería como dejar a la clase obrera en pelotas” (p. 94). Pero… ¿a qué clase obrera? ¿Aquella oprimida por el aparato burocrático militar estatal? ¿Aquella condenada a trabajar para el capital por lo necesario para reproducirse como clase explotada? ¿O, quizás, aquella que, oscilando en torno a las condiciones de vida pequeñoburguesas, ve en el Estado el garante de su posición social previa y, por ello, el garante del orden social burgués? Ahora entendemos por qué “el colmo fue ya el antiestatalismo de la tradición marxista» (p. 140).


La única respuesta, oposición entre ilustración republicana y capitalismo. La razón podrá tener más espacio de actuación bajo condiciones no capitalistas. La razón conquistó “el sufragio femenino o la ley del divorcio” (p. 105), aunque la política no sea resultado de esta. El resultado inmediato de la deshistorización de la política: su desvinculación con los intereses de los diversos grupos sociales clasistas. El único cobijo que encuentra en la política es aquel que deja “más sitio” a la razón (p. 107), un orden jurídico que se pueda regular exclusivamente conforme a la ley misma, librándonos de tiranías varias. El filósofo nos empuja a la subsunción de todas las dinámicas de la economía social en un “tinglado legislativo” que “sirva de norma y de medida a cualquier sociedad y cualquier época” (p. 115). Queda anulada la posibilidad de la concepción unitaria del desarrollo histórico, en beneficio del dualismo que nos permitiría poner instituciones políticas, coyunturales, al servicio de la consistencia y torpeza antropológica humana. El absurdo, fiel producto de la abstracción política moderna, acaba en razonamientos como este, con paráfrasis de la célebre cita de Marx («un negro es un negro, solo bajo determinadas condiciones se convierte en un esclavo»): 
“un Parlamento es un Parlamento, solo bajo determinadas condiciones se convierte en una estafa” (p. 123).


El problema viene cuando se evidencia que el ser un medio para la instauración de una organización comunista del trabajo social, armar a los obreros y desarmar a la burguesía, servir a las amplias masas explotadas y a los intereses de los obreros revolucionarios no es una posible propiedad relacional del Parlamento (y del parlamentarismo como política), mientras que ser otra cosa que esclavo (también asalariado) sí lo es de cualquier ser humano. No nos encontramos sino ante otra víctima de la abstracción política. La verdadera vida es para él la del ciudadano abstracto que ha de serlo independientemente
de toda determinación social, material (¡es por ello que está convencido de que “no se puede hablar de ciudadanía ahí donde no hay independencia civil”! (p. 63)), la del hombre igual en el cielo político. Como lo asevera Marx:

«Al establecer de manera real su existencia política como su existencia verdadera, la sociedad civil burguesa ha planteado al mismo tiempo como inesencial su existencia de sociedad civil burguesa en tanto que difiere de su existencia política»xxiii.


Este es el único significado del rechazo al capitalismo por parte de nuestro Kant, cuando afirma que “el  capitalismo no es compatible con la ciudadanía” (p. 230-231): descartar aquello que difiere de la existencia política ideal de la república burguesa, es decir, la sociedad civil burguesa en su conjunto, que no es libre ni igual, desde la imagen que arroja de sí su Estado político separadoxxiv. El asunto llega al delirio de permitirse sostener que “lo que hemos tenido hasta ahora no ha sido un Estado moderno, sino capitalismo” (p. 236). Un rechazo del capitalismo desde la ilusión política burguesa, un rechazo utópico.

El paso a la utopía

Citemos extensamente a Marx respecto a aquellos socialistas franceses que se reivindicaban de la Revolución Francesa, que tanto nos recuerdan a Fernández Liria, y a la precisa definición de utopismo:

«la tontería de aquellos socialistas (en particular los franceses, quienes procuran demostrar que el socialismo es la realización de las ideas de la sociedad burguesa proclamadas por la Revolución Francesa) según las cuales el intercambio, el valor de cambio, etc. originariamente (en el tiempo) o ateniéndose a su concepto (en su forma apropiada) constituyen un sistema de libertad e igualdad para todos, pero que han sido desnaturalizados por el dinero, el capital, etc. O también que la historia ha hecho hasta nuestros días intentos aún fallidos de realizar esas ideas con arreglo a su verdadera naturaleza -descubierta hoy por los verdaderos socialistas, entre ellos Proudhon, o Santiago el Mayor-, por ese motivo se debe proporcionar la historia auténtica de estas relaciones en lugar de la falsa. Cabe responderles lo siguiente: el valor de cambio o, más ajustadamente, el sistema monetario, es en los hechos el sistema de la igualdad y la libertad; las perturbaciones que se presentan en el desarrollo reciente del sistema son perturbaciones inmanentes al mismo, precisamente la realización de la igualdad y la libertad, que se acreditan como desigualdad y carencia de libertad. (…) Lo que distingue a estos señores de los apologistas burgueses es por un lado el atisbo de las contradicciones insertas en el sistema; por el otro el utopismo, el no comprender la diferencia necesaria entre la conformación ideal de la sociedad burguesa y, de ahí, el querer acometer la vana empresa de realizar la expresión ideal de esta sociedad, expresión que es tan sólo la imagen refleja de tal realidad»xxv.


Antes de nada, Liria deja claro su compromiso con el proyecto social de la Revolución Francesa. Después, nos persuade de que “es preciso encarcelar al dinero mediante una vigilancia exhaustiva y una legislación implacable” (p. 119), no vaya a convertirse en capital, trabajo asalariado, etc. Con todo, “Libertad, Igualdad, Fraternidad son, por tanto, la consecuencia política inevitable de una conocida tríada platónica que, en resumidas cuentas, no hace otra cosa que despejar esa incógnita a la que llamamos ‘razón’” (p. 143), ¡nada que ver con el actual sistema monetario! Un Estado de derecho es, asimismo, “el receptáculo del dilema platónico que impone la decisión entre convencer y obedecer a las leyes, eludiendo el mortal paso de Cronos” (p. 229)xxvi. Y por si fuera poco, nos expone la verdadera naturaleza del mandamiento que predicaban los misioneros: ¡“estaban predicando la forma misma de la razón” (p. 144)!. Demos gracias porque nuestro republicano lo haya descubierto y pueda poner al día al resto de la Academia.

La empresa utópica del filósofo es sencilla: “el Parlamento tiene que ser, de verdad (sic!), un Parlamento” (p. 128), “defendemos que esto sea de verdad un orden constitucional” (p. 129), “que la política sea, sencillamente, un poco más parecida a lo que dice ser” (p. 136), política que, por cierto, es antes que nada “eso que dice la Constitución” (Ibid.). Las declaraciones del estilo se suceden interminablemente. El piadoso utopismo del filósofo no dejará de ser, en efecto, utópico.


Sobre esta República que nos trae al mundo, es preciso rescatar reflexiones del viejo Engels:

«En la República moderna se instaura finalmente la igualdad política pura, igualdad todavía sometida en todas las monarquías a ciertas restricciones. Y esta igualdad, ¿es acaso otra cosa que declarar que los antagonismos de clase no conciernen al Estado, que los burgueses tienen derecho a ser burgueses como los trabajadores a ser proletarios?»xxvii. Concluye que es la forma de Estado en el que la lucha de clases se deshace de sus últimas trabas y prepara el terreno para la última lucha histórica entre clases. Liria, sin embargo, quiere hacer de ella el terreno en el que esta última lucha termina felizmente.


¿Y la economía?


En cuanto a la economía, dice ser revolucionario. Cuando habla efectivamente de economía, pisa enteramente el terreno del reformismo. Leyendo al asesor económico de podemos, “uno no ve más que un intento desesperado de regresar a una cierta sensatez (sic!) keynesiana, como la que hubo en Europa hasta los años ochenta. Se demanda de lo más normal: un Parlamento que pueda legislar sobre la economía” (p. 137). Nos habla de lo mismo cuando nos relata 
“el caso de los países que lograron construir un aceptable Estado de bienestar, en una época en la que el proteccionismo social y económico era lo habitual. En la medida en que los dispositivos económicos proteccionistas lograron instituir unas condiciones de vida antropológicamente (sic!) ‘viables’ o, si se quiere, ‘normales’, del mismo modo que los progresos de la Ilustración fueron también innegables. Fue bajo el marco del proteccionismo, en la era keynesiana de la economía occidental, cuando más eficazmente se combatieron los arcaísmos y tribalismos” (p. 78).


En cierto modo, el reformismo que se propone, es impracticable en sus propios términos. Y lo sabe. Pero no por ello deja de hacerlo. La nueva situación, dice, “nos coloca del lado reformista y constitucional frente a unos antisistema neoliberales” (p. 100). Se aventura a afirmar que “ lo que se dibuja en el horizonte es una Internacional Reformista” (p. 101), de la que sin duda formarán parte los pequeños burgueses republicanos y sus sicofantes académicos. “Somos el último cartucho del reformismo”, dijo en el “Foro por el cambio” de Podemos. Mientras, el proletariado comunista pone todo su ímpetu y su energía
revolucionaria en el proceso de constitución partidaria, que impone en primer lugar un programa de transformación (única forma de actualización) de la crítica categorial del proceso social, pasado y presente, de la economía política, etc., es decir, la crítica revolucionaria, la reconstitución ideológica. Son las exigencias de resolución de las tareas de la lucha de clases quienes fijan las dinámicas y los tiempos de reconstitución, no las masas. Conforme se concluyan y encadenen estas, la pequeña burguesía restituya su posición social y su proyecto político mengüe, recibirá los embates de la clase obrera. Entonces, será el cartucho ya utilizado de un arma en manos de las autoridades del Estado.

Jorge Yparraguirre

***

i Lo relativo a la teoría psicoanalítica puede resumirse en un excursus, el capítulo 7, que no va más allá de la constatación de las dificultades psíquicas a las que se enfrenta el proyecto Ilustrado. Estas abrirán la puerta al razonamiento que sostiene por ello la necesidad del momento populista. No es casual que en esto, las “malas noticias” que nos trae Freud, Fernández Liria venga de la mano del infame Jorge Alemán.

ii Respecto a su comentario del pasaje de Marx que cita, nos limitaremos a subrayar que en la traducción que utiliza desaparece la interrogación del texto original, por lo que puede atribuir con ligereza a Marx una justificación teleológica de la miseria humana en la India. Por lo demás, es suficiente con leer imparcialmente el conjunto de artículos de Marx en el New York Tribune para observar cómo limita su caracterización del período burgués a las posibilidades de desarrollo humano que abre, al mismo tiempo que subraya incansable la barbarie que lo constituye. Por citar brevemente una irreprochable muestra de ello: “Todo lo que la burguesía inglesa se vea obligada a hacer no servirá (!) ni para la emancipación en masa del pueblo de la india ni para la mejora material de sus condiciones de vida, que no solo dependen del desarrollo de la energía productiva, sino de que el pueblo se apropie de ésta. Lo que sin embargo no dejará de hacer es impedir que se den las premisas materiales para ambas cosas” (K. Marx, Artículos periodísticos, Alba editorial, p. 301). El bueno de Liria se permite reformularlo: “Inglaterra proletarizará la India, aunque sea a costa de matar de hambre a millones de personas. Los proletarios se harán comunistas y acabarán con el capitalismo” (p. 66).

iii Quizás haya tomado nota de uno de los últimos grandes idealistas, más refinado que ningún otro, que se expresaba al respecto sin ambages: “El término concepción del mundo supone un discurso muy distinto del nuestro, el de la filosofía. Nada está menos asegurado, si se sale del discurso filosófico, que la existencia del mundo. No queda sino sonreír cuando se oye afirmar que el discurso analítico implica algo del orden de tal concepción. Diré aún más: que se emplee dicho término para designar el marxismo también me da risa. No me parece que el marxismo pueda hacerse pasar por una concepción del mundo”. (Jacques Lacan, Aun, Paidós, 1981, p. 42) Es destacable también que el joven maoísta Alain Badiou, crítico con el idealismo (post)estructural lacaniano (véase su Teoría del sujeto), heredase también esta perspectiva, que lo llevaría a abandonar el marxismo a mediados de los 80. El marxismo, en respuesta a las exigencias de la lucha de clases de cada época, asumía varias formas (no en el sentido idealista de encarnación de una idea) en políticas singulares, con sus categorías correspondientes, como vida de hipótesis políticas discontinuas: marxismo, leninismo, maoísmo. La política, entendida así, debía ser practicable para ser tal, y cuando el maoísmo, marxismo en su actualidad durante aquellos años, deja de ser operativo, el marxismo le resultó perimido.

iv Aquí, desde luego, no ha tomado nota del que una vez fue su maestro, en grandísima medida culpable de los alumnos que ha tenido (ni hablar ya de la degeneración de los crecidos en el Estado español): “El marxismo no se desembarazará de las tragedias de su historia condenándolas o deplorándolas: eso corresponde a la moral y es una forma de abdicación teórica y política. Para el marxismo resulta vital reconocerlas, hacerse cargo de ellas, ponerlas al orden del día, ir a su raíz y forjar los medios teóricos necesarios para comprender. Ello no tiene nada que ver tampoco con la simple curiosidad intelectual: ver claro en un pasado irreversible. Lo que está en juego en esta reflexión radical es el marxismo hoy: cuando comience a conocerse por fin tal como es podrá por fin cambiar, es decir, ser él mismo”. (Louis Althusser, El marxismo hoy, en La soledad de Maquiavelo, Akal, 2008, p. 328).

v Carl Schmitt es diáfano en alusión a ello: “El fenómeno de lo político sólo se deja aprehender por referencia a la posibilidad real de la agrupación según amigos y enemigos”, sin querer reducir todas sus determinaciones a éstas y matizando que “por sí mismo, lo político no acota un campo propio de la realidad, sino sólo un cierto grado de intensidad de la asociación o disociación de hombres” (El concepto de lo político, Alianza Editorial, 2014, p. 67-70). Chantal Mouffe ejemplifica también este punto de vista: “’…lo político’ cuyo criterio específico es la discriminación entre amigo y enemigo. (…) La dimensión de lo político tiene que ver con el conflicto y el antagonismo y constituye por lo tanto una esfera de decisión y no de libre discusión”, para ella, eso sí, ¡“de una manera que sea compatible con la democracia pluralista”! (Íñigo Errejón y Chantal Mouffe, Construir pueblo, Icaria editorial, p.47-50).

vi K. Marx y F. Engels, La ideología alemana, Akal, p. 335.

vii Lenin, Proyecto del programa del PC (b) de Rusia, en ¿Qué es el poder soviético?, Editorial progreso, p. 21.

viii Rosa Luxemburgo (Oportunismo en la teoría y en la práctica, en Reforma o revolución) introduce un matiz fundamental: “Desde el punto de vista histórico, la lucha de clases proletaria no es idéntica al sistema marxista. Porque antes de Marx, e independientemente de él, surgieron diversos movimientos obreros y doctrinas socialistas, cada una de las cuales fue, a su manera, expresión teórica, según las circunstancias del momento, de la lucha de la clase obrera por su emancipación. (…) Y estas teorías, a pesar de su insuficiencia fueron, en su momento, teorías efectivas (wirkliche) para la lucha de clases proletaria. Pero después del desarrollo de la lucha de clases y su reflejo en las condiciones sociales condujeron al abandono de dichas teorías y a la elaboración de los principios del socialismo científico, no podía haber socialismo -al menos en Alemania- fuera del socialismo marxista, y no podía haber lucha de clases socialista fuera de la socialdemocracia. De ahí en adelante, socialismo y marxismo, lucha proletaria por la emancipación y socialdemocracia se volvieron idénticos”.

ix Otra vez, las fuentes bibliográficas son más probas: “Gramsci dice que el núcleo central de una hegemonía tiene que ser siempre una clase fundamental, eso fue algo que abandonamos” (Íñigo Errejón y Chantal Mouffe, Ibid., p. 33).

x “El concepto de hegemonía es correcto si nos referimos a la situación de la clase obrera y de su Partido Comunista en relación con el resto de las masas oprimidas, pero no en relación al enemigo de clase: ahí no es un problema de hegemonía sino de contradicciones antagónicas que solo pueden resolverse por medio de la fuerza, sea cual sea el grado que alcance esa guerra civil” (PCR, La Forja Nº 12, p. 5). Por otra parte, al tratarse esta cita de una reflexión más bien accesoria no nos permite valorar el aporte gramsciano que amplía el marco teórico hacia los modernos controles que ejerce la burguesía sobre la clase obrera, mucho más cercano a la objetivación práctica de la imposición de la Weltanschauung subjetiva que aparece por ejemplo en la La ideología alemana.

xi A este respecto, Mouffe es más honesta: “(el Estado) se trata de un campo de lucha con el cual hay que involucrarse para transformarlo profundamente y ponerlo al servicio de las fuerzas populares” (Íñigo Errejón y Cantal Mouffe, Ibid., p. 69). Tanto ella como Errejón manejan claves político-prácticas que no tiene Liria, lo cual les aventaja a la hora de formular análisis más afinados de la realidad social.

xii “El problema de la organización de un partido revolucionario no puede desarrollarse orgánicamente sino a partir de una teoría de la revolución misma. Sólo cuando la revolución se ha convertido en un problema del día aparece en la consciencia de las masas y de sus portavoces teóricos con imperiosa necesidad la cuestión de la organización revolucionaria” (G. Lukács, Observaciones de método acerca del problema de la organización, en Historia y consciencia de clase). Partiendo de aquí, estamos autorizados a decir que, desde el punto de vista de la política, del Partido, la Reconstitución es la primera etapa de la Revolución.

xiii La esencia de esta táctica de constitución política de la clase es esbozada primitivamente por Lenin ya en 1894, a pesar de que no subdivida con la precisión que hoy requieren las etapas previas a dicha constitución: “A la clase de los obreros dirigen los socialdemócratas toda su atención y toda su actividad. Cuando sus representantes avanzados asimilen las ideas del socialismo científico, la idea del papel histórico del obrero ruso, cuando estas ideas alcancen una amplia difusión y entre los obreros se creen unas sólidas organizaciones, que transformen la actual guerra económica dispersa de los obreros un una lucha consciente de clases, entonces el obrero ruso, alzándose a la cabeza de todos los elementos democráticos, derribará al absolutismo ruso y conducirá al proletariado ruso (al lado del proletariado de todos los países) por el camino de la lucha política abierta a la revolución comunista victoriosa” (Lenin, ¿Quiénes son los amigos del pueblo y cómo luchan contra los socialdemócratas?, Siglo XXI editores, 1974, p. 202).

xiv “No puede haber un fuerte partido socialista sin una teoría revolucionaria que agrupe a todos los socialistas, de la que estos extraigan todas sus convicciones y la apliquen en sus procedimientos de lucha y métodos de acción, Defender la doctrina, que según la más profunda convicción es verdadera, contra los ataques infundados de los enemigos y contra los intentos de corromperla, no significa, en modo alguno, ser enemigo de toda crítica. No consideramos, en absoluto, la teoría de Marx como algo perfecto e intangible: estamos convencidos, por el contrario, de que no ha hecho sino colocar la piedra angular de la ciencia que los socialistas deben desarrollar en todas direcciones, si es que no quieren quedar rezagados en la vida. Creemos que para los socialistas rusos es particularmente necesario desarrollar independientemente la teoría de Marx, porque esta teoría da solamente los principios orientadores generales, que se aplican en particular a Inglaterra, de un modo distinto que a Francia; a Francia, de un modo distinto que a Alemania; a Alemania, de un modo distinto que a Rusia” (Lenin, Nuestro programa, O. C., t. 4., Akal, p. 215-216).

xv Lenin, Del informe político del Comité Central al XI Congreso del PC (b) de Rusia, O. C., t. 45.

xvi Encontramos en el Groupe pour la fondation de l’Union des Communistes de France Marxistes Léninistes la formulación más aproximada, de la que precisamos un balance más exhaustivo, de esta problemática, también con sus limitaciones.: “La línea es aquella de la organización comunista, aquella del partido. La línea dice: vamos a destruir el Estado burgués, a reemplazarlo por un Estado de dictadura del proletariado fundado sobre la alianza de obreros y campesinos. Ella dice: hoy en Francia hace falta edificar un nuevo partido comunista, y nuestra tarea, la de la UCFML, es “volver a poner la cuestión del partido en manos de la clase obrera, organizar a la vanguardia y edificar la organización comunista en el seno del movimiento de masas”. La línea toma posición sobre el poder, sobre el Estado. El programa revolucionario es otra cosa: dice aquello que el pueblo quiere ver transformado concretamente en todas las relaciones sociales. Él es el pensamiento político popular sobre la transformación de todos los aspectos de la sociedad: el trabajo, la ciudad y el campo, la enseñanza y la ciencia, los derechos, las relaciones entre hombres y mujeres. El programa es realista: él tiene en cuenta las relaciones de fuerza reales en todo momento, de los amigos y de los enemigos. (…) Proletaria, es la línea la que lo es. El programa debe ser revolucionario y popular. Es para la construcción de un programa que un partido marxista-leninista-maoísta, que es el partido de la clase obrera, debe demostrar que es también, y al mismo tiempo, el núcleo dirigente de todo el pueblo. (…) Programa y partido van juntos. En Francia, hoy en día, al mismo tiempo que el partido de nuevo tipo, el programa se construye en el seno del movimiento de masas. Programa popular y programa de clase, como el partido: proletario y núcleo dirigente de todo el pueblo” (UCFML, Le marxiste-léniniste Nº12, p. 22-23).

xvii http://marxists.anu.edu.au/archive/marx/works/1865/letters/65_02_18.htm

xviii Lenin, Una gran iniciativa, en ¿Qué es el poder soviético?, Editorial progreso, p. 41-42.

xix Todo ello es expuesto con especial cuidado analítico en un reciente libro de Maxi Nieto Ferrández (¿Cómo funciona la economía capitalista? Una introducción a la teoría del valor-trabajo de Marx, Escolar y Mayo, 2015, p. 147-149). El libro es una recuperación al más alto nivel de la crítica de la economía política presentada como exposición global de los hallazgos científicos de Marx. Se introduce polémicamente en el debate entre Martínez Marzoa, por un lado, y Fernández Liria y Luis Alegre por otro, en torno a los precios de producción, realiza aportes destacables respecto de la economía socialista y muchos otros ámbitos. Sin duda, es un libro recomendable como introducción general. Asimismo, encontramos ciertas limitaciones, propias de la respetabilidad burguesa a la que aspira el “marxismo” académico, relativas al coqueteo con el pensamiento republicano y la caracterización de la concepción del mundo marxista como sigue: “el proyecto comunista de Marx no plantea otra cosa que no sea asumir consecuentemente lo que el capitalismo proclama pero por su propia naturaleza clasista no puede cumplir” (p. 370). Esta caracterización la debatiremos más adelante, pues se trata de una proclama idéntica a la de Fernández Liria, que Marx tildaría de “utopismo”.

xx G. Lukács, Ibid.

xxi Lenin, Las tesis para el II Congreso de la Internacional Comunista, en ¿Qué es el poder soviético?, Editorial progreso, p. 71.

xxii K. Marx, citado en Antoine Artous, Marx, el Estado y la política, p. 13.

xxiii K. Marx, citado en Ibid., p. 75.

xxiv Antoine Artous nos dice, respecto a la teorización del Estado en el joven Marx: “La problemática es la del Estado separado, la de una oposición entre Estado y sociedad civil, que es precisamente señal de una adecuación del Estado moderno a la sociedad civil burguesa: el Estado separado es la forma política de esta última” (Ibid., p. 247).

xxv K. Marx, Elementos fundamentales para la crítica de la economía política, vol. I, Siglo XXI Editores, p. 187.

xxvi Llegando al final, cual postre apto solo para quienes han tragado ya 230 páginas, nos confiesa: “el Estado nación es una gran victoria de la civilización que hace muy bien justicia a la condición híbrida y sublunar (sic!) del ser humano (sic!). Es cosa de muy sentido común, pero de un sentido común podríamos decir que muy racional. Lo que podría llamarse, pues, “una buena idea”” (p. 230).

xxvii Citado en Antoine Artous, Ibid., p. 165.

Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte VI, el FRML y la lucha feminista

La ‘cuestión de la mujer’ es el estudio de cómo son tratadas las mujeres proletarias en cualquier sistema político y socioeconómico —y de cómo se ha tratado su situación en las pasadas experiencias revolucionarias— desde la teoría marxista-leninista.

Antes de nada, el análisis materialista histórico no parte del “trato” a determinados grupos sociales. Parte de las condiciones y supuestos de la producción, que son también momentos de la misma. A su vez, se comprende el tránsito del carácter natural de estos supuestos a su consideración histórica. Lo que aparecía como supuesto natural se reproduce como producto histórico en la interioridad de la producción (Marx, Introducción general a la crítica de la economía política). Sin embargo, aquí delimitan el objeto de estudio a “cómo son tratadas las mujeres proletarias”. Esta consideración es errónea por dos motivos. En primer lugar, el trato pone énfasis en el carácter consciente (por parte de quien las trata) de la relación social, no en su regularidad y necesidad bajo las sociedades clasistas. En segundo lugar, reduce a la mujer proletaria a algo “tratado”, a elemento pasivo.

Por si esto fuera poco, el definir la cuestión de la mujer como “el estudio de cómo son tratadas las mujeres proletarias en cualquier sistema político y socioeconómico” pone de manifiesto su absurdo teórico. Ni tan siquiera diferencian los productos de la producción histórica en general de los de la producción histórica determinada. ¿Existen acaso mujeres proletarias en otros “sistemas políticos y socioeconómicos” que no sean el capitalista? ¿Son los sistemas políticos configuraciones estatales al margen de los “socioeconómicos”? El proletariado, y la mujer proletaria como subgrupo de este es, así lo afirma el Manifiesto Comunista (con una traducción algo libre), el “producto genuino y peculiar” de la gran industria. Es un sinsentido hablar de “mujeres proletarias en cualquier sistema político y socioeconómico”, una imprudencia teórica que prepara el terreno a la mala, en este caso nula, praxis comunista.

Tanto para la economía política como para la cuestión de la mujer, la delimitación del objeto de estudio es condición de la profundización e investigación teóricas. Antes siquiera de haber profundizado en su objeto de estudio, los firmantes de la crítica adolecen de una conceptualización deficiente del mismo.

Es significativo que se limiten a entender esta problemática central exclusivamente como análisis de la configuración objetiva de su “objeto de estudio”, así como los análisis precedentes de este. Marxismo y marxismo militante son una sola cosa. No reducimos el marxismo a la actividad que puede llevar a cabo cualquier investigador social. Por ello, el estudio de las relaciones internas de un orden social dado va de la mano de la comprensión de sus condiciones de superación. Siendo esto así, debemos entender la cuestión de la mujer también como el esclarecimiento de las mediaciones necesarias para su incorporación (no independientemente a su pertenencia de clase) al único movimiento social, más amplio que cualquier otro (tanto por sus objetivos como por su composición), capaz de emancipar a la humanidad, y a las mujeres como parte de esta: el movimiento proletario revolucionario. No hay movimiento de transformación social, es decir comunista, que no sea clasista. La emancipación de la mujer obrera será obra de ella misma, (debe ser la propia mujer proletaria la que dirija su emancipación) incorporándose, eso sí, a las filas del proletariado revolucionario, con todas las posibilidades materiales que ello le abre. De lo contrario, no hay ni puede haber un movimiento exclusivamente de mujeres que vaya a emancipar a las mujeres, pues debería emancipar a la humanidad en su conjunto. Es solamente el movimiento comunista el único capaz de incorporar sin restricciones a la mujer a la política.

Este feminismo de clase se diferencia del feminismo burgués en cuanto a que este es un movimiento interclasista de mujeres, donde conviven en una misma lucha mujeres burguesas y proletarias.

Aquí se hace una distinción entre feminismo de clase y feminismo burgués afirmando que el segundo es interclasista, ya que en esta lucha conviven mujeres pertenecientes a distintas clases sociales. Esta lucha interclasista difumina las diferencias de clase en un intento de luchar por la “mujer en general”. Al mando de la ideología burguesa, el feminismo burgués lucha por los intereses de las mujeres de la clase dominante. Desde sus comienzos, el movimiento de mujeres se ha divido en dos direcciones diametralmente opuestas: una se organiza bajo las banderas de la burguesía y otra bajo las del proletariado, es por esto que siempre que las mujeres proletarias vayan a la zaga del movimiento feminista burgués, supeditarán sus intereses a los de la clase dominante.

Debemos señalar que caracterizar un movimiento según la procedencia de clase de sus componentes sería partir de un análisis totalmente antimaterialista, al entender que la composición de clase de un movimiento político determina el sello de clase de sus ideas. Nada más lejos de la realidad. En lo tocante a los intereses sociales y políticos propios de la clase obrera, lo fundamental de su caracterización nace de la dirección ideológicamente consciente, esta es, la ideología revolucionaria como máxima expresión del socialismo científico en su puesta primeramente analítica y, en segundo lugar, su capacidad transformadora en el terreno de la práctica. Esto se concretaría a través del papel del partido de vanguardia en su tarea de otorgar esa dirección proletaria consciente a lo real, pues es aquí donde la ideología proletaria se materializa. Cuáles son y cómo se llevan a la esfera de lo concreto esas ideas son los elementos que debemos tener en cuenta a la hora de diferenciar un movimiento u otro, y no la mayor o menor interseccionalidad de clase de sus sujetos. En consecuencia, el movimiento de liberación de mujeres debe plantearse desde la necesidad de reconstitución del Partido Comunista, a fin de otorgarle una visión superadora del marco de la sociedad de clases.

Ahora bien, a la visión del feminismo burgués se contrapone la del feminismo de clase, que se presenta como la teoría revolucionaria que emancipará a la mujer. Sin duda, la denominación puede llevar a pensar tal cosa. No obstante, nos encontramos ante una posición muy aceptada dentro del movimiento comunista, no solo en el ámbito feminista, sino en muchos otros: el de asumir teorías de forma acrítica e introducirlas dentro de la teoría marxista sin su necesaria transformación, es decir, eclecticismo. Reconocemos, como comunistas, que esto no es obra del azar, pues históricamente el movimiento comunista ha tenido serias deficiencias respecto al tratamiento de la cuestión de la mujer, dejando de lado esta y otras problemáticas y relegando su resolución al desarrollo natural del socialismo. Esta posición se sigue manteniendo en muchos destacamentos comunistas, fruto de su revisionismo y de su incomprensión del comunismo como cosmovisión.

Esta deficiencia teórico-práctica respecto a la cuestión de la mujer es lo que ha provocado que distintas corrientes que surgieron a lo largo de la segunda mitad del siglo XX hayan sido asimiladas por un gran número de mujeres -tanto comunistas como no comunistas-. Ante esto, el movimiento comunista, en decadencia desde hace décadas, no se encontró con fuerzas de responder desde posiciones revolucionarias. Es por eso que en vez de desarrollar una teoría de la emancipación de la mujer desde el propio marxismo se ha puesto un “parche” con estas nuevas teorías, lo que provoca unas serias deficiencias teóricas que se reflejan en una práctica muy limitada.

Es por esto que nosotras compartimos la visión de Lise Vogel: «no necesitamos efectuar una nueva síntesis teórica entre el marxismo -o el socialismo- y el feminismo. Más bien, lo que debe hacerse es desarrollar la propia teoría marxista» (Lise Vogel, Marxismo y feminismo). Como comunistas somos dialécticas, entendemos que el marxismo no es una teoría acabada, completa y absoluta, sino que está en constante desarrollo. Las condiciones históricas cambian, las relaciones sociales no son las mismas que hace cien años, la condición de la mujer ha variado. Por todo esto, el marxismo debe seguir desarrollándose con nuevos aportes. No se trata de rechazarlos totalmente, pero tampoco integrarlos de forma acrítica, sin estudio ni análisis ni transformación.

Finalmente señalar que ser comunista implica tener una cosmovisión proletaria, que se opone a la cosmovisión burguesa. Esta abarca todos los campos del conocimiento, y todos deben ser desarrollados desde el marxismo en pos de que el proletariado cuente con una herramienta para su propia liberación. Por supuesto, la cosmovisión comunista integra la lucha por la emancipación de la mujer. Nuestra lucha contra la burguesía debe ser en todos los campos y en todos los frentes. Luchamos contra toda forma de opresión.

Pero como bien se ha demostrado durante toda la existencia de las clases sociales, la burguesía siempre subordina al proletariado independientemente del sexo de los opresores y los oprimidos.

“Toda la existencia de las clases sociales” abarca buena parte de la historia de la humanidad y toda la historia escrita. En ella encontramos múltiples clases y antagonismos de clases y, en la mayor parte de ella, la burguesía no ha existido. Es complicado que “siempre” subordine al proletariado cuando este tampoco existía. O ignoran por completo el elemento y carácter histórico que define a clases y proletariado, o la torpeza de su redacción es mayúscula.

Es cierto, por otra parte, que esta subordinación de clase se da independientemente del sexo, por ser precisamente subordinación de clase y no de otra cosa. Pura tautología. Pero además esta afirmación sería falsa si obviamos que su configuración histórica acontece distintamente para hombres y para mujeres, para países dominantes y dominados, etc.

Es por esto que el feminismo siempre ha supuesto avances para las mujeres burguesas, pero no para las proletarias. Y la cuestión femenina, es como ya se ha dicho, el estudio de la opresión de las proletarias y su camino a la emancipación desde el marxismo.

Consideramos que el feminismo burgués sí ha supuesto un cierto avance para la mujer proletaria, sin embargo interno a la totalidad social que la mantiene en su condición de oprimida, y que muchas veces la refuerza.

«En conclusión, el capitalismo mediante la incorporación económica de la mujer sienta bases para su movilización reivindicativa; pero el capitalismo sólo es capaz de dar una igualdad jurídica formal a las mujeres, en modo alguno puede emanciparlas» (Movimiento Femenino Popular, El marxismo, Mariátegui y el movimiento femenino).

En otras palabras, los avances para las mujeres proletarias solo han venido de la mano de las mejoras legales dentro del Estado burgués y por tanto únicamente en el plano formal y jurídico del mismo. Porque entendemos que los avances formales tienen como límite las relaciones burguesas, tanto económicas como ideológicas sobre las que se asientan, sabemos que estos avances también están sujetos a retrocesos. Cuando las contradicciones económicas se intensifican, los avances reconocidos formalmente también pueden retroceder, demostrándose así que la extensión de derechos democráticos solo puede ser sostenida por la burguesía cuando estos no entran en contradicción con sus propios intereses corporativos.

Avances que están limitados a mejoras formales en tanto que no exista un partido revolucionario que no solo tenga en cuenta estas mejoras de carácter democrático, sino que yendo un paso más allá, revolucione las relaciones tanto económicas, políticas e ideológicas burguesas para superarlas cualitativamente y así poner las condiciones, desde la extensión de Nuevo Poder, de la emancipación de la mujer.

Por otra parte, el feminismo de clase no deja de ser feminismo y lo anterior resulta contradictorio con la afirmación posterior que sostiene que “el feminismo de clase ha conseguido grandes avances revolucionarios para las mujeres proletarias”.

El feminismo de clase ha conseguido grandes avances revolucionarios para las mujeres proletarias (sic!). Basta echar la vista atrás para recordar los Movimientos Populares de Mujeres o destacamentos femeninos de las pasadas experiencias, en Perú con Sendero Luminoso y en la China Popular. Las mujeres que vivieron esta historia se abrieron camino a su emancipación desde el marxismo-leninismo, lideradas por el Partido Comunista y sin recurrir al feminismo (sic!).

El discurso que sostienen da cabezadas aturdido. Primero se afirma que el feminismo de clase ha conseguido grandes avances revolucionarios para las mujeres proletarias e inmediatamente se afirma lo contrario: que las mujeres que vivieron esta historia se abrieron camino a su emancipación desde el marxismo-leninismo y sin recurrir al feminismo.

Esta alabanza hacia el feminismo de clase vuelve a dejarnos clara la falta de cohesión ideológica con respecto a la cuestión del feminismo por parte de las autoras de la crítica. No obstante, Jiang dejó muy claras sus posiciones en un texto que redactó y publicó en un espacio de confrontación ideológica al que tiene acceso la organización en su conjunto, posiciones antagónicas con partes del confuso desarrollo teórico que ahora ella misma firma. En un extracto de dicho escrito, titulado ¿Feminismo o marxismo?, Jiang sentencia lo siguiente:

«Feminismo y marxismo son ideologías irreconciliables. Hablar de feminismo y marxismo nos da a entender que existen dos sistemas opresores paralelos, el patriarcado y el capitalismo, y nos lleva al idealismo de que puede existir esa unión femenina interclasista que acabará con la opresión de la mujer. Las feministas burguesas pueden aspirar a un marco de igualdad que tan solo será una parte igual de la desigualdad. Pueden conseguir el mismo salario que los hombres, el mismo poder que ellos, la misma posición que ellos dentro del sistema burgués: las mujeres burguesas serán igual de opresoras que los hombres burgueses.

Por todas estas razones no existe un “feminismo de clase”, porque el feminismo, lleve el apellido que lleve, siempre pertenece a una ideología, la ideología burguesa, y consecuentemente con su ideología, sirve a los intereses de las mujeres de la clase burguesa. Las feministas autodenominadas marxistas, deberán elegir entre ser feministas o ser marxistas-leninistas».

Como podemos observar, las personas que tanto señalan la importancia de desarrollar una línea firme en la cuestión de la mujer, tienen un discurso que es de todo menos firme. Estamos desconcertadas de que en tan pocas líneas puedan acumular tantas contradicciones con respecto a su visión de esta cuestión, y que pretendan presentar estos párrafos como algo coherente.

El FRML siempre ha mostrado un tonteo con el feminismo burgués hasta ahora, por lo que hemos podido comprobar. De todas maneras, anteriormente tampoco le daban un mínimo de importancia y eso explica bastantes cosas que vamos a exponer. Refrescando lo mencionado antes. La camarada Jiang criticó que nunca se trabajaba la cuestión de la mujer o el feminismo en las reuniones.

Ya de primera mano podemos comprobar una extraña contradicción que nos ha resultado llamativa. Se afirma al mismo tiempo que, por una parte, siempre hemos demostrado un tonteo con el feminismo burgués y, por otro lado, que no le dábamos importancia al feminismo. Las vacilaciones en la crítica de Guardia Revolucionaria son constantes, no solo en materia de teoría (como hemos mostrado más arriba) sino incluso en los propios argumentos de crítica contra el FRML.

Respecto al supuesto desinterés por la cuestión de la mujer, queremos recalcar de nuevo que, precisamente en la práctica, no se daba. Ya fuese tratando algún material, asistiendo a actos sobre feminismo, comentando en las reuniones continuamente la situación del movimiento feminista y la del feminismo dentro del MCEe, en conversaciones con diferentes camaradas, etc., con la premilitancia siempre se terminaba por abordar esta cuestión.

Y esta era la actividad que podía percibir Jiang como premilitante ya que, en la propia militancia, el tema de la cuestión de la mujer también era y es recurrente, y las militantes discuten asiduamente sobre diversos aspectos de esta problemática. De nuevo, de lo que ella no tenía conocimiento resulta que no sucedía, y aun así pretenden aleccionarnos sobre qué es el centralismo democrático.

Creemos firmemente que las comunistas deben predicar con el ejemplo. Antes de criticar a las demás algo, debemos mirar en nosotras mismas la posibilidad de criticarnos eso mismo. Conocer y aplicar a una misma lo que se pretende aplicar a las demás no es una mera cuestión moralizante, es esencialmente la vía al conocimiento concreto de lo que implica aquello que señalamos. A este respecto en la Parte V ya expresamos:

«Por otra parte, si el feminismo no ha sido abordado con la importancia que le corresponde no ha sido, entre otros elementos, sino por el pasotismo de varias camaradas encargadas de ello, como Deliaida, firmantes de la propia crítica. Es verdad, y somos conscientes, que este tipo de deficiencias debieron ser criticadas en su momento con mayor contundencia. Otra de las camaradas que componía la Comisión Feminista reconoció precisamente la falta de implicación y dirección de la propia Comisión por parte de Deliaida. Precisamente sobre la base de este balance y en función de las nuevas perspectivas de trabajo, la Comisión volvió a reestructurarse y ahora está en funcionamiento. Es fundamental la implicación para con las responsabilidades que cada una tiene. Sin esto, las palabras son letra muerta. Y precisamente aquellas que hoy alzan la bandera de lo revolucionario y se atreven a criticarnos por no abordar la cuestión de la mujer, son quienes menos legitimidad tienen para decir esto, pues ha sido en gran parte responsabilidad suya el que no hayamos estado a la altura de estas tareas. Evidentemente, nosotras como organización también tenemos responsabilidad en este sentido. Sería iluso no reconocerlo o negarlo. Pero a nuestro parecer, aquellas que menos han aportado, realmente son las primeras en criticarnos los errores a los que ellas mismas han contribuido. Lo que no hace inexistentes estos mismos errores» (Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte V. La crítica, la autocrítica y la lucha de dos líneas). (1)

Después de mucho insistir y hacer llegar su voz a los oídos sordos que hacían quiénes decidían qué se debe tratar, mandaron el primer texto que se encontraron de Kollontai para complacer a la camarada y que dejara así de insistir.

Esta afirmación de nuevo muestra (y es algo que hemos reiterado en nuestras respuestas) que si algo no estaba en su constancia, era que no sucedía o que se hacía de manera arbitraria. Cuando comentan: “después de mucho insistir y hacer llegar su voz a los oídos sordos que hacían quiénes decidían qué se debe tratar” dan a entender que se hacía caso omiso a las críticas que nos realizaban las premilitantes. Esto ha quedado ya reflejado en un material previo, en un audio de una reunión en la que se explica a las premilitantes lo valioso de sus críticas. Mas no solo eso. En el momento en el que la ex-camarada le hizo saber esto a una de sus encargadas, esta se lo comunicó inmediatamente a la dirección de Madrid, la cual eligió que se tratara en la premilitancia el texto de Kollontai de “Los fundamentos sociales de la cuestión femenina”. Este texto no se eligió porque fuera “el primer texto que encontraran de Kollontai”, sino porque consideraban que era un texto básico para iniciarse en la visión marxista de la cuestión de la mujer. No se “mandó” simplemente “para complacer a la camarada y que dejara así de insistir” sino porque asumimos que lo que nos señaló Jiang era justo.

Es nuestra obligación señalar o matizar de forma extensa las palabras “mandaron el primer texto que se encontraron de Kollontai para complacer a la camarada”. Por una parte, queda totalmente reflejado por las firmantes de la crítica que las encargadas de la premilitancia de Madrid no hicieron “oídos sordos” a las críticas por parte de la ex-camarada, sino que se tomaron en consideración. Por otra parte en la conversación del Anexo 1 se indica cómo las responsables de la premilitancia y la dirección de Madrid están valorando las críticas.

En caso de no haberse prestado atención a las críticas, no se hubiera tomado la decisión de mejorar la relación formativa militancia-premilitancia. No entendemos por qué, si el objetivo de su crítica era corregir una actitud incorrecta, en el momento en que se empezó a corregir (y superar el error) en la práctica se use el término “mandar”. Esta palabra refleja la dinámica que se mantiene en la enseñanza burguesa, en la que la profesora manda tareas a las alumnas y estas de forma inconsciente las asumen. Una comunista no puede tener esta actitud pasiva respecto a su formación militante. Y, si bien se demuestra iniciativa e interés al criticar cualquier aspecto de la formación, se muestra una actitud totalmente liberal si no se señala el desacuerdo con algún texto escogido y se asume desganadamente.

Como comunistas no entendemos que la formación colectiva sea una relación en la que algunas camaradas manden sobre otras o tomen únicamente un papel de profesoras. Entendemos la formación colectiva como una dinámica donde todas las camaradas enseñan pero a la vez aprenden de las cuestiones tratadas. Es decir, que son a la vez profesoras y alumnas.

«Nunca debemos fingir lo que no sabemos; “no hay que sentir vergüenza de consultar a los de abajo”, por el contrario, debemos escuchar las opiniones de los cuadros de los niveles inferiores. Ser alumno antes de llegar a ser maestro. Consultar a los cuadros de abajo antes de dar órdenes» (Mao, Métodos de trabajo de los comités del Partido).

«Los comunistas deben asimismo dar ejemplo en el estudio. En todo momento, deben ser alumnos de las masas populares a la vez que sus maestros» (Mao, El papel del Partido Comunista de China en la guerra nacional).

También decir, que la camarada Deliaida era la responsable de reunirse con GKB en nombre del FRML para elaborar trabajo teórico sobre el tema de la mujer, con el fin de en un futuro poder crear una plataforma, charla, conferencia, escrito público… Sobre el asunto. Cuando la camarada salió de la organización, el FRML mostró la importancia que se da a la cuestión de la mujer, cortando las relaciones con GKB, dejando así el trabajo realizado en vano.

Esta narrativa es absolutamente interesada. Antes de nada, es necesario aclarar que esa relación con GKB no fue en ningún momento satisfactoria. La propia Delia lo manifestó múltiples veces. Por otra parte se asumía como un trabajo individual de la persona encargada, que además se llevaba a cabo sin dedicación (no se leían los textos establecidos, se reiteraban en la misma temática sin avanzar un solo paso en todos los meses de trabajo, etc.). Tras la salida de Delia y un balance de la trayectoria y la actualidad de ese trabajo, se decide abandonar no porque esté ausente la única persona que se interesase por él (como aquí se dibuja), sino porque no era un trabajo rentable, que se llevase a cabo en base a objetivos políticos fijados y que sirviese a ellos. Se sostiene aquí que es muestra de la poca importancia que se le da a esta cuestión, cuando es precisamente lo contrario. Si se quiere abordar esta cuestión con la máxima seriedad que merece, no puede basarse ni apoyarse en un trabajo que no es efectivamente comunista.

Y como es típico del centrismo, dejaban pasear por la organización diferentes líneas ideológicas respecto al feminismo y la cuestión femenina. Pero más característico era su desinterés por ambas cosas y eso es algo que se representaba en la práctica.

Ya se ha aclarado esto con anterioridad, y remitimos a lo redactado en la Parte V:

«Toda persona que se acerca a nosotras lo hace tras desenvolverse en un movimiento espontáneo y en una realidad social determinadas. Muchas de ellas traen consigo unos posicionamientos y unas concepciones ajenas al marxismo, algo que no debería extrañarnos: según lo dicho resulta ser un reflejo de la vieja sociedad en que nos encontramos y que debemos subvertir. Lo verdaderamente importante aquí no reside, pues, en las simpatías que determinadas personas sientan cuando ingresan o llevan poco tiempo premilitando en la organización, sino en el desarrollo consciente de una lucha ideológica por la superación de dichas posiciones que traen de partida. (…)

Para empezar a militar no se exige tener unos mínimos de formación, sino tener predisposición a formarse en el socialismo científico. Es en el desarrollo de la militancia donde se concreta la lucha de dos líneas, cuyo fin es lograr la unidad ideológica y política (unidad-lucha-unidad). Lo que se pide es compromiso con la revolución, tanto para formarse teóricamente como para hacer trabajo político, de manera que la militante pueda aportar a la organización y, a la vez, la organización a la militante» (Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte V. La crítica, la autocrítica y la lucha de dos líneas). (2)

Queda de manifiesto nuestra posición respecto a la lucha ideológica contra el feminismo burgués dentro del FRML. Como se ha señalado, es del todo natural que entren camaradas con una serie de posiciones erróneas -pensar lo contrario sería del todo idealista-. Nuestro deber es llevar a cabo la correspondiente lucha de líneas contra estas posiciones, algo que, por otra parte, se realiza de manera constante dentro de nuestra organización. Lucha consciente contra todo vestigio de la ideología burguesa y, por supuesto, contra el feminismo burgués.

Por otra parte, resulta cuanto menos curioso que en este mismo documento se acuse al FRML de centrismo por dejar “pasear por la organización diferentes líneas ideológicas respecto al feminismo y la cuestión femenina”. Ha quedado reflejado que no somos precisamente nosotras las que no tienen una posición firme sobre esta cuestión. En su crítica se dejan ver varias líneas ideológicas. Se defiende por una parte el feminismo de clase y por otra se defiende que la emancipación de la mujer viene de manos del marxismo-leninismo. ¿Qué posición de las dos defiende Guardia Revolucionaria? ¿Cómo es posible que Jiang -firme defensora de que todo feminismo es reaccionario- apoye lo que aquí se dice? Resulta evidente que se toma lo que más interesa de cada corriente en un vano intento de presentar una visión revolucionaria de la cuestión de la mujer. Además de criticarnos a nosotras precisamente aquello de lo que adolecen, pretenden sentar cátedra en un tema del que muestran, si no nula comprensión, un muy limitado conocimiento.

Los militantes narraban tan libremente cómo les gustaban las mujeres comunistas, de un físico determinado y que pensaran como ellos. Nada de lucha de dos líneas de por medio: mujeres tenían que ser moldeables a su gusto.

La valía de una camarada como cuadro revolucionario debe ser medida por factores muy diferentes a los roles que son asignados a las mujeres en esta sociedad, tales como su compromiso militante o su capacidad para el desarrollo de un determinado trabajo comunista. En ningún momento ninguna camarada ha de ser valorada por variables como su físico o por una “moldeabilidad” ideológica adaptada más a los gustos personales que a los intereses de la revolución. Quien lo haga, estará incurriendo en comportamientos profundamente reaccionarios que deberán ser combatidos desde el momento en que se detecten. Y no solo hemos de combatir conductas reaccionarias como esta desde el preciso instante en que las cometemos, sino también las raíces interiores que permiten que estas sigan reproduciéndose. Cada una de nosotras aún sigue impregnada de barro, y como hemos expresado en anteriores materiales, el proceso de transformación revolucionaria de la sociedad no puede darse aislado de la lucha consciente contra todo lo reaccionario que pervive en cada una de nosotras.

Más allá, entendemos que las militantes comunistas no podemos evitar el desarrollo de sentimientos de afecto o de atracciones personales en nuestros espacios de trabajo. Si bien la confluencia ideológica y el trabajo político con otra persona pueden generar una vinculación que permita el desarrollo de diversos sentimientos, la “moldeabilidad” de la otra persona no puede ser algo que determine el surgimiento de ese afecto. Esto reflejaría la reproducción de unos roles de dominación contra los que hemos de luchar.

Las actitudes que aquí se critican serían verdaderamente graves, pues se estaría cayendo en una completa cosificación de las camaradas mujeres. Solo se concreta en una situación determinada una actitud de estas características, que comentaremos a continuación. Nosotras, como ya hemos expresado, consideramos fundamental luchar contra dichas actitudes y contra las raíces que las generan, y así lo aplicamos en nuestra praxis militante diaria.

Un miembro del CC, Miguel Ángel (sic!), intentó ligar con una comunista diciéndole que, por su grado de formación, le estaba enamorando. Lo que el FRML no quiere entender es que las mujeres nos formamos en el marxismo-leninismo porque nuestro objetivo es la emancipación de la humanidad, no para enamorarles. Una camarada de las aquí presentes se encontraba delante de tal vergonzosa situación. Le criticó pues esa actitud alegando que los espacios de debate no son espacios de ligoteo, a lo que Miguel Ángel contestó que no sabía de qué hablaba, hasta que repitió el llamativo proceso de autocrítica-confesión mencionado anteriormente, pues no vimos ningún cambio en torno a esto (sic!).

Lo primero de todo señalar la ignorancia de las firmantes de las críticas, o la tergiversación consciente, pues el camarada Miguel Ángel nunca ha estado en el Comité Central. Explicado esto pasamos a esclarecer los hechos.

Ya que las firmantes de la crítica no especifican ni contextualizan “el espacio de debate” al que se refieren nos vemos con la obligación de hacerlo nosotras. El grupo en cuestión se le conoce por el nombre de “Formación Comunista”. Es importante tener en consideración que dicho grupo no es la organización, y por lo tanto no todo el que pertenece a dicho grupo pertenece a la misma. Es un espacio donde hay veces que se plasman debates extensos sobre diferentes cuestiones tanto formativas como de actualidad, pero otras veces adquiere dinámicas de un grupo más informal. En definitiva, no es únicamente un espacio de debate como tal, sino un espacio para elementos interesados en el comunismo que da la posibilidad de debatir de forma colectiva.

La crítica se refiere a una camarada que entró en un grupo de Telegram el 26 de noviembre de 2015. A esta camarada se le hizo una pregunta sobre feminismo, la cual respondió de la siguiente manera: “El comunismo busca la liberación de las clases oprimidas. La mujer está entre esas clases. Denominarse feminista y comunista me parece una redundancia absurda y que acaba llevando a la mayoría de mujeres al revisionismo”. Varios mensajes después, tanto de otros camaradas como de Miguel Ángel, este último respondió: “Nos estás enamorando jaja”, a lo que la camarada respondió sin darle importancia a lo señalado.

Tiempo después, en concreto el día 24 de diciembre de 2015, Jiang le señala esto al camarada, y Miguel Ángel reconoce que es una actitud incorrecta. Adjuntamos en el Anexo 2 la breve conversación que tuvieron sobre esto.

Aclarados los hechos, decir que coincidimos plenamente con lo señalado: “Las mujeres nos formamos en el marxismo-leninismo porque nuestro objetivo es la emancipación de la humanidad, no para enamorarles”.

Reconocemos que todavía en gran parte del MCEe se reproduce la conducta reaccionaria de ver a las mujeres comunistas únicamente como apéndices de los hombres comunistas, cuando se las debe ver como camaradas en iguales condiciones, ya que forman -y deben formar cada vez más- parte activa de la revolución. Si esto no es así, no podría considerarse la consecución una revolución socialista. Pues precisamente las mujeres, mitad de la clase obrera, no serían partícipes de la lucha contra sus posiciones de doblemente oprimidas en el capitalismo patriarcal. “Si la liberación de la mujer es impensable sin el comunismo, el comunismo es también impensable sin la liberación de la mujer” (Inessa Armand). Ante esto, se agradece a Jiang que hiciera esa crítica pues el camarada ha superado una serie de concepciones erróneas que tenía, y se insta a que se señalen y se combatan estas actitudes por parte de todo el movimiento.

Ahora bien, por una parte se dice que el camarada repitió un discurso vacío sobre la “autocrítica-confesión”. Sobre esto se ha confrontado ya en comunicados anteriores:

«En la crítica por su parte se nos acusa de hacer un ejercicio de “confesión religiosa” del estilo de reconocer nuestros pecados en el momento y volver a cometerlos posteriormente sin ningún reparo. Ante una crítica justa, las comunistas debemos realizar una autocrítica, que no es más que un proceso de superación de limitaciones en la práctica. Sin embargo, en el momento justo en el que se nos señala, lo único que podemos hacer es iniciar este proceso de autocrítica mediante un reconocimiento, verbal o escrito, de esta actitud y su intención de superación» (Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte V, la crítica, la autocrítica y la lucha de dos líneas). (3)

Además, se da a entender de esta equivocación del camarada que en el FRML se defiende que las mujeres están únicamente para enamorar a los hombres. Incluso se afirma que “no vimos ningún cambio respecto a esto”. ¿A qué se refieren? ¿Dónde, cuándo y con quién se repitieron estas actitudes? Si no es así, ¿a qué viene esto? Más acusaciones vacías. De nuevo, extrapolar una situación concreta a la completa realidad de una organización comunista. Somos al final nosotras las que, reiteradamente, tienen que aportar todas las pruebas de las acusaciones que se nos hacen. Tanto para demostrar las que son falsas, como para demostrar las que son ciertas.

El FRML permite estas actitudes por “no ser graves”, por “no tener importancia”… Resumidamente, por “no ser malas actitudes”, a su ver. Es un desprecio a las comunistas contestar con intentos de seducción a las posiciones que exponen las camaradas en el debate.

Esta vez ponen entre comillas frases con la intención de atribuírnoslas, para intentar reforzar esa imagen que vagamente intentan proyectar de nosotras. Pero una vez más, son acusaciones sin base alguna, por lo que deberán aportar las pruebas sobre lo que nos acusan o quedarán de nuevo de manifiesto sus intenciones oportunistas.

Como ya hemos expuesto, coincidimos plenamente en lo reaccionario de estas actitudes y en la necesidad de una lucha consciente y colectiva para impedir que estas se reproduzcan. Está claro que un debate no se puede interrumpir con actitudes que rompan con su dinámica, pues esto únicamente serviría para que se perdiera el hilo y se transformara la formación en un simple monólogo donde la otra parte se lo toma a juego. Sin embargo, donde se daban estas actitudes no era en un espacio de militancia, sino en un grupo de debate de Telegram llamado Formación Comunista. Hay una diferencia cualitativa entre ambos espacios, pues uno está compuesto de militantes comunistas, y el otro, de diferentes personas que entran con un grado muy diferente de conciencia.

No negamos que dichas actitudes se reprodujeran en el grupo, mas de lo que se nos imputa es que desde el FRML se permitieran estas actitudes, cuando se han señalado con contundencia cuando se han cometido. En las ocasiones en las que no se señalaba había un debate posterior donde se discutía sobre estas propias actitudes y las implicaciones que tenían para una comunista. Pero como ya hemos dicho, este espacio de debate era un grupo de Telegram. Muchas personas que han pasado por él no reconocían sus actitudes o las reiteraban de manera consciente, y estas se seguían combatiendo. También hay muchas otras que en vez de señalar las limitaciones de las personas del grupo preferían salirse del mismo con diferentes excusas, en vez de luchar contra estas posiciones. Reiteramos de nuevo que muchas de las personas que entran en este grupo no eran ni son comunistas.

No obstante, como se ha señalado más arriba, el camarada Miguel Ángel rectificó sus actitudes ante la crítica de Jiang y de muchas otras personas, al igual que muchas otras componentes del grupo. Precisamente la formación comunista implica este tipo de cosas, superación individual a través de la colectividad. Sin duda este es un proceso complicado, y otras personas prefieren señalar con el dedo en vez de tender la mano.

Por otra parte, y al respecto de las dinámicas que se reproducen en este tipo de espacios, nos gustaría aclarar lo siguiente: no podemos realizar una separación mecánica entre la militancia y nuestras actividades más personales, pues si pretendemos constituirnos como comunistas debemos actuar como tales en todo contexto y situación de nuestro día a día. En todos los espacios en que una comunista puede tener presencia, ha de actuar como tal. Estaríamos cayendo en una forma de liberalismo si, en vez de hacer agitación y propaganda, de investigar o de conocer transformando a las masas, permanecemos indiferentes frente a ellas. Por ello, si participamos en un espacio donde hay presencia de personas que quieren organizarse para transformar la sociedad, tenemos que tener muy claro nuestros objetivos para definir correctamente nuestra praxis en el mismo.

Muchas personas, más allá de participar con un objetivo revolucionario en este tipo de espacios, persiguen únicamente la realización de determinados intereses individuales. Esto, a priori, no tendría por qué constituir algo negativo. Una persona, por ejemplo, puede ingresar en un espacio así buscando únicamente conocimientos históricos y teóricos. Sin embargo, a partir de determinados debates, se le podría acabar transformando, haciendo que subordine esas inquietudes individuales a los intereses colectivos, y que así se organice y trabaje en las filas revolucionarias aportando lo mejor de sí misma.

Hay otro tipo de personas, y es el caso que queremos abordar, que se dejan guiar por otro tipo de intereses individuales, valorando el establecer relaciones personales como un factor principal por encima del trabajo político que en dicho espacio se ha de realizar. Aquí cabría, además, realizar una distinción, pues algunas de ellas solo buscan su propio beneficio personal en materia de deseo sexual, una actitud profundamente reaccionaria que es y debe ser criticada desde el momento en que se detecte. Reiteramos, una vez más, que las camaradas “nos formamos en el marxismo-leninismo porque nuestro objetivo es la emancipación de la humanidad, no para enamorarles”; y por ello no vamos a permitir este tipo de actitudes ni en nuestras filas ni en ningún tipo de espacio en donde nos encontremos.

Como hemos recalcado en la mayoría de nuestros materiales, es del todo necesario constituir fuertes lazos de confianza revolucionaria y de afinidad entre las camaradas. La camaradería es el grado máximo de amistad, y los lazos que en ella se establecen han de ser construidos de la manera adecuada para que sean lo más fértiles posibles, contribuyendo así a la correcta consolidación y desarrollo de nuestra praxis militante. En ella, la vigilancia revolucionaria ha de ser implacable y el trabajo político incansable, para así evitar y combatir las actitudes reaccionarias que han sido señaladas.

Al igual que se toma en serio el compromiso de los camaradas, su militancia y su formación, también ha de ser así en las camaradas. Las organizaciones comunistas deben ocuparse con toda firmeza de que sus militantes no reproduzcan actitudes patriarcales.

Estamos totalmente de acuerdo con lo expresado en estas líneas. Como hemos plasmado ya a lo largo de nuestras respuestas, es necesario desarrollar una lucha consciente contra lo oscuro que aún permanece en nuestro interior. Hay que combatir tanto los comportamientos reaccionarios que seguimos teniendo, como las raíces que permiten que sigan reproduciéndose, en un proceso de transformación de toda la sociedad.

El papel de la colectividad en este proceso de transformación es fundamental, y la misma ha de aportar las herramientas -teóricas y políticas- necesarias para llevarlo a cabo. Es por ello que, todo destacamento comunista, debe desarrollar una línea política en torno a la cuestión de la mujer que permita superar las limitaciones en las que el MCI se ha mantenido históricamente.

En el mismo espacio de debate se encontraba, además del secretario ya mencionado, un militante con destacada rimbombancia en la organización, por su fuerza sobre esta: Manolo o, también conocido como “Unión Marxista”, por su cuenta de Twitter. Cuando salía como tema a debatir el machismo o la opresión femenina en el capitalismo, Manolo no dudaba ni un segundo en querer ser el protagonista, con frases tan llamativas como “¿y los hombres qué?”, dignas de un propio liberal; en otra ocasión chantajeó a un camarada para mantener relaciones sexuales con él y, ante su negativa, mostró un visible enfado.

En este párrafo observamos la cristalización de aquello que han realizado a lo largo de todo el documento. De manera claramente oportunista, continúan atribuyendo supuestas citas en boca de nuestras camaradas, pretendiendo conformar una imagen distorsionada de nuestra línea política y nuestra praxis militante. Intentan presentar como una crítica revolucionaria un material cargado de descontextualizaciones y valoraciones subjetivas, entrando en un juego que no ayuda en nada al esclarecimiento de los hechos y a una superación revolucionaria de los mismos.

Al respecto del tema del chantaje, referenciamos de nuevo a la investigación ya realizada sobre las acusaciones de violación que, anteriormente, recaían sobre el camarada Manolo (4). Como ya expresamos en nuestra declaración de intenciones (5), sabíamos que sobre él recaían determinadas acusaciones e hicimos todo lo posible por investigar a fondo lo ocurrido, para así poder alcanzar una solución revolucionaria de una problemática tan grave como esta.

En este material tampoco se concreta nada acerca del propio chantaje, con lo que seguimos atadas de pies y manos para poder avanzar en ningún tipo de investigación al respecto de las actitudes que el camarada pudo tener en la relación que mantuvieron. Entendemos todo el conjunto de condicionantes que pueden existir para que alguien que conoce o que directamente ha sufrido alguna situación de acoso o de violación no lo denuncie abiertamente, y por ello comprendemos que en este material se haya preferido no concretarlo. Sin embargo, en ningún momento han abierto una vía de comunicación privada que haya permitido esclarecer los hechos, rechazando asimismo todas las que nosotras hemos podido proponer para ello.

Además, este militante, defendía que el patriarcado oprimía por igual a hombres y a mujeres y, a veces, incluso más a los hombres. Tan pronto defendía esto como también defendía que el patriarcado no existe. En este espacio de debate se llegó al nivel de hacer llorar a una mujer que se iniciaba en el marxismo, hablando sobre los destacamentos de mujeres (y despreciándolos). Acto en el que estos dos militantes fueron protagonistas.

Una de las tergiversaciones más destacables de todas las presentes en el material se encuentra precisamente en este párrafo, cuando habla acerca de los posicionamientos del camarada Manolo con respecto a la cuestión del patriarcado. Entendemos que hacen referencia a las posiciones que defendió en el ya mencionado grupo Formación Comunista.

Actualmente, existen dentro del Movimiento Comunista múltiples corrientes teóricas que analizan la cuestión de la mujer desde perspectivas muy distintas. Por tanto, no se puede hablar de “patriarcado” en general, pues es una palabra que va ligada a la concepción que cada corriente tenga sobre dicha estructura. Algunas de estas corrientes no desarrollan sus análisis sobre la cuestión de la mujer desde una perspectiva marxista, y llegan a concebir el patriarcado como algo ajeno a la sociedad de clases. Estas posiciones van ligadas, por tanto, a una práctica limitada que, pese a sus buenas intenciones, no camina de manera adecuada hacia la emancipación de la humanidad en su conjunto. En palabras de Anuradha Ghandy:

«Ellas [feministas radicales y feministas socialistas] están restringiendo sus actividades prácticas a la organización de grupos pequeños, la construcción de comunidades alternativas, la propaganda general y la movilización en torno a demandas específicas. Esta es una forma de práctica economicista. Estas actividades en sí mismas son útiles para organizar gente en un nivel básico, pero no son suficientes para acabar con el capitalismo y llevar el proceso de emancipación de la mujer hacia delante» (Anuradha Ghandy, Scripting the Change).

El camarada Manolo nunca ha defendido posiciones como las que aquí se le pretenden imputar. Negar la existencia del patriarcado como una estructura ajena a la sociedad de clases no es, de ninguna manera, negar la existencia de una forma de opresión sistemática sobre la mujer. Aquello que él señaló en el grupo de Formación Comunista fue lo erróneo de concebir el patriarcado como determinadas corrientes actualmente hacen, destacando algunas de las problemáticas ideológicas que conlleva. Es necesario señalar lo erróneo de estas concepciones y desarrollar una lucha de líneas adecuada para que cada vez más personas superen dichas limitaciones teórico-políticas, incorporándose así a un verdadero movimiento revolucionario.

Para poder desarrollar una línea política firme y justa en torno a la cuestión de la mujer es imprescindible esclarecer, desde una perspectiva comunista, la cuestión del “patriarcado”, algo que resulta necesario para poder seguir caminando en el proceso de reconstitución que estamos llevando a cabo. Por ello, se está produciendo una labor de investigación, debate y lucha de líneas a muchos niveles diferentes en torno a esta y otras cuestiones que encontrarán una necesaria cristalización pública. Gracias a esta labor nos dotamos de herramientas cada vez más eficaces, que nos permiten y nos permitirán seguir luchando por el fin de toda forma de opresión.

Por último, el debate al que se hace referencia al final de su párrafo se inició hablando acerca de los espacios no mixtos. Más adelante, en este material, hablaremos sobre los mismos en mayor profundidad, entrando ahora únicamente en lo referente al propio debate. Entre las cuestiones que se trataron sobre los espacios no mixtos, se encontraba el hecho de la empatía que puede existir entre las camaradas a causa de la opresión a la que son sometidas. La mujer, en concreto, encontró en un espacio no mixto mucho apoyo y comprensión a la hora de socializar sus problemáticas. En ningún momento se trató de despreciar este tipo de destacamentos, como se indica, pero al tratarse de una cuestión tan delicada y al no abordarse con toda la sensibilidad necesaria, se provocó así una reacción en la compañera que nunca debió haber sucedido.

El seguidismo que se da en el FRML hacia los militantes más altos, da lugar a que nadie criticara estas actitudes estando en desacuerdo o no y, como consecuencia, poniendo a la orden del día hechos de este tipo. Hacer caso ciego a los “jefes” de la organización, interiorizando el elitismo y defendiendo este argumentando que ellos son los más formados en marxismo. La figura de jefe ha de ser abolida, y el elitismo no tiene cabida en las organizaciones que realmente son comunistas.

Primero veamos, en oposición, qué dice la tradición marxista al respecto de la figura del “jefe”: «los alemanes han alcanzado ya suficiente desarrollo del pensamiento político, tienen suficiente experiencia política para comprender que, sin “una docena” de jefes de talento (los talentos no surgen por centenares), de jefes probados, preparados profesionalmente, instruidos por una larga práctica y bien compenetrados, ninguna clase de la sociedad contemporánea puede luchar con firmeza» (Lenin, ¿Qué hacer?). Además, para no dar lugar a equívoco, asevera: «Ninguna clase ha alcanzado en la historia instaurar su dominio sin promover a sus propios jefes políticos, a sus representantes de vanguardia, capaces de organizar el movimiento y dirigirlo» (Lenin, Tareas urgentes de nuestro movimiento). Tras su crítica, en apariencia a cierto elitismo, se esconde un odio anarquizante, producto de la concepción pequeñoburguesa de la organización, hacia la forja de jefes políticos de la clase, de su vanguardia consciente. Afirmando “la figura de jefe ha de ser abolida” pasan directamente al campo enemigo del marxismo, cuya bandera dicen alzar para defender, y defender para aplicar. Aquí se refleja a la perfección, en esta cuestión organizativa particular, la perspectiva pequeñoburguesa que engloba toda la crítica, y que omite deliberadamente todo lo asociado a nuestros posicionamientos ideológicos.

Sin embargo, las acusaciones no reflejan la realidad de nuestra organización. El FRML es relativamente joven y en nuestro seno no se encuentran todavía revolucionarias profesionales a las que poder adoptar como “jefes”, por lo que nunca se ha intentado perpetuar esta figura dentro de la organización. De nuevo, las firmantes de esta crítica lanzan una acusación al aire sin aportar prueba alguna. Si en algún momento se ha dado una situación como ellas describen nos sería de gran ayuda que se nos informara al respecto, dado que es una actitud que hay que criticar para poder avanzar colectivamente. En una organización que se pretende comunista no se pueden permitir los hechos que aquí se señalan.

En el FRML hemos sido espectadores de una gran variedad de actitudes reaccionarias contra las mujeres.

En una sociedad en la que se dan con regularidad actitudes reaccionarias no es posible dejar de ser espectadores de las mismas, no es posible suprimirlas cuando se producen, bajo las condiciones sociales actuales, como por necesidad natural. Lo relevante, sin embargo, es la actitud que se toma hacia estas, con qué consecuencia y firmeza se combaten, así como los elementos que se ponen sobre la mesa para evitar que se repitan, y la política que se lleva a cabo para acabar con las relaciones sociales que se desprenden de las relaciones de producción actuales y que son su garantía.

En base a lo anteriormente dicho, no podemos evitar que se den este tipo de actitudes pero, cuando han sido detectadas colectivamente, hemos actuado con total contundencia, en aras de superar dichos errores. Vemos necesario señalar también cómo la crítica se eleva a nivel de la organización en base a unos hechos que se han dado en una célula concreta y en un momento determinado, dejando patente que la voluntad de este material no es superadora, sino más bien oportunista, farsante y difamadora.

Un militante conocido como Samuel (y Tauk o Csundanderes por las cuentas que ha usado y usa en Twitter) reproducía preocupantes actitudes con el objetivo de tener sexo, actitudes de las que el FRML se desentendía. Este militante mantenía una relación de pareja con la camarada Jiang. Samuel le insistía sin descanso para tener sexo con ella, pidiéndole explicaciones sobre por qué no quería, pues no aceptaba sus “no”. Se vio obligada entonces a darle razones, explicó que por las consecuencias que tuvieron en ella una reciente violación no estaba preparada para tener sexo. Aun así, alegaba que era su novia y tenían que tener sexo. El FRML justificaba esto con que este militante era un principiante en las relaciones de pareja y que había que entenderle. No se le llamó la atención siquiera. La organización hacía tantas veces ojos ciegos a estas actitudes, y oídos sordos a las críticas de la camarada (sic!), que el militante no tuvo ningún obstáculo para convertirse en un agresor sexual.

Sobre Samuel, ex-militante, ya hemos emitido un comunicado en el que criticamos sus actitudes reaccionarias, tanto con Jiang como respecto a su militancia. Igualmente, hacemos autocrítica en lo que concierne a nuestra deficiente, en muchos aspectos, forma de actuar respecto a la relación que mantenían. Reiteramos la crítica hacia Samuel en este aspecto. Presionar a cualquier persona para tener sexo se encuentra enmarcado dentro de la lógica reaccionaria del patriarcado, que reproduce la estructura de dominante/dominada. Como comunistas debemos ser, por tanto, mucho más conscientes de ello y combatir todo comportamiento burgués de forma mucho más contundente. En estos párrafos se critica concretamente las insistencias sexuales de Samuel:

«En esta sociedad clasista se sobreentiende que el establecer una relación de pareja permite a la parte dominante, en este caso masculina, exigir consideraciones especiales (a la parte dominada) en muchos ámbitos. Uno de ellos es el de la sexualidad. Se entiende que si una persona mantiene una relación de estas características está obligada a mantener relaciones sexuales con su pareja, y socialmente se le constriñe para ello. Poco importa la voluntad de ambos individuos. Poco importan los condicionantes subjetivos de aquella persona que se ve sometida a esta exigencia -tales como antecedentes traumáticos o complejos sobre una misma-. Poco importan las consecuencias que de esta presión pueden derivarse.

Samuel, haciendo uso de este beneficio otorgado, insistió continuamente en mantener relaciones sexuales con Jiang. En ningún momento aceptó su negativa a la hora de mantener sexo, algo que ella manifestó de diversas formas, tanto verbalmente como por medio del lenguaje corporal. En vez de respetar esta negativa, que era suficiente por sí misma, requirió de una explicación para saber por qué ella se negaba. Además, él fue conocedor en septiembre de la violación que ella sufrió, algo que no impidió que siguiera presionándola para obtener el beneficio sexual que buscaba» (Una falsa autocrítica: sobre el ex-camarada Samuel). (6)

Estos comportamientos, como cualesquiera igualmente reaccionarios, no son justificables de ninguna manera. No conocemos cual fue la conversación concreta en la que se pretendió justificar a Samuel por su inexperiencia. Pero en el caso de haberse dado, esto constituiría un gran error. Las camaradas, lejos de tratar de respaldar estas actitudes, debemos criticarlas abiertamente. De no ser así, no seremos capaces jamás de superar nuestros comportamientos burgueses. Como comunistas asumimos la crítica y la autocrítica como un principio a seguir, y es algo que se desarrolla en todas las instancias de la organización. De lo contrario, el liberalismo camparía a sus anchas haciendo estragos entre nosotras como revolucionarias, impidiendo el correcto avance de la colectividad.

Todas las relaciones dentro de esta sociedad están íntegramente influenciadas por la ideología dominante. Es nuestro deber como comunistas saber identificar y combatir las conductas ajenas a la visión revolucionaria. Y, sobre todo, educarnos para que cada una de nosotras pueda combatirlas de manera eficiente. Es por esto, que la colectividad es un factor vital en las relaciones personales entre comunistas -o entre comunistas y personas que no lo son-. Juega un papel mucho más relevante de lo que la lógica burguesa individualista tiende a hacernos pensar.

Sin duda debemos hacer autocrítica por la falta de flujo de información, necesaria para haber actuado contundentemente en esta relación de pareja. Aunque las encargadas directas de la premilitancia de Jiang y la dirección de Madrid no conocieron cual era la situación de esta relación, es cierto que Jiang informó acerca de determinados comportamientos reaccionarios de Samuel a algunas camaradas. Estas deberían haberlo transmitido a las instancias adecuadas para que la organización fuese capaz de actuar en respuesta a esta problemática.

Cabe destacar que también trataba a la camarada como si fuera una propiedad privada suya, algo de lo que el FRML estaba al tanto pero que también en esto se desentendía. Vía Telegram, abría una conversación privada con camaradas que, en ese entonces, también militaban en el FRML (Galander y Pavka), para decirles que Jiang era su novia, que la camarada debía serle fiel y leal. Cuando la camarada le dejó claro que no iba a darle sexo, Samuel decidió cortar la relación alegando que solo estaba con ella para no estar solo. Acto totalmente repugnante y despreciable. Pero además, este militante, le contó a la camarada que “le costaba concentrarse con las camaradas cerca”. Es decir, que trabajando con ellas o simplemente estando a su lado, solo pensaba en tener sexo con ellas. También contó que cuando iba a encontrarse con alguna camarada, iba en parte con la intención de al menos liarse con ella.

Para extendernos más en la percepción que Samuel tenía de propiedad privada sobre ella, reproducimos los párrafos del documento de crítica al ex-camarada en los que hablamos sobre ello:

«Samuel desarrolló, fruto de la concepción que realmente tenía interiorizada sobre las relaciones de pareja, un fuerte sentimiento de propiedad sobre Jiang. Además de las despreciables actitudes paternalistas y condescendientes que hemos relatado más arriba, también cometió otros fuertes comportamientos reaccionarios sobre ella, ejerciendo un control y un seguimiento de su actividad en extremos obsesivos. No respetó su intimidad en ningún momento, ni su derecho a relacionarse sin su control continuo.

Debido a esta necesidad de control, manifestó en todo momento una actitud celosa que llegó a ser obsesiva. Los celos, en las relaciones de pareja, no son únicamente un producto surgido de la incapacidad de ejercer un determinado control sobre lo que es considerado como propiedad; sino que constituyen, a la vez, un mecanismo de control en sí mismo. Frente a determinados sucesos en la relación, desarrolló sentimientos de celos cada vez mayores, y estos, a su vez, los exteriorizaba con ella como mecanismo de chantaje emocional, para asegurarse esa parcela de control que sentía amenazada, y con ella su “masculinidad”. (…)

Y esto va más allá, pues dice que “sentía una fuerte ansiedad posesiva que se ocultaba bajo un sentimiento de inferioridad con respecto a posibles ‘rivales’ amorosos/sexuales”. Es aquí donde se muestra el punto álgido de las actitudes celosas: la mujer es vista como algo a conquistar y a proteger frente a otros “rivales”, frente al resto de propietarios. También se le señaló, en varias ocasiones, el hecho de que esa rivalidad o sentimiento de competencia se diera únicamente con hombres, como él mismo sentencia en los materiales, diciendo, por ejemplo, que tratará de “obviar al resto de hombres con quien pudiera estar la otra persona”. De nuevo, aquí se reproduce otra actitud patriarcal que no ha sido capaz de reconocer: además de identificar a las personas con quien ella hablaba como amenazas de su pretendida propiedad, estas personas eran en su mayoría hombres. (…)

No obstante, incluso si no tuvieran una relación abierta, en ningún caso es considerable prohibir o controlar el relacionarse con otras personas. Aun así Samuel sentía unos profundos celos por la actual pareja de Jiang, y progresivamente “aumentaría en mí las dudas y acrecentaría mi posesividad”, en palabras suyas. A pesar de ser una relación abierta, Samuel seguía manteniendo las ideas de posesividad hacia ella, marcando territorio frente a sus “rivales”. Esto queda perfectamente reflejado cuando dice “pensaba entonces que si eramos novios, por muy relación abierta que fuese, novios eramos, y que a sus buenos amigos tendría que comunicárselo”. Esto demuestra su concepción patriarcal de las relaciones, en la necesidad de “marcar” a su pareja y, así, tenerla bajo control: que todos supieran que es su novia, su propiedad» (Una falsa autocrítica: sobre el ex-camarada Samuel). (7)

Es cierto que la información que por entonces la organización manejaba era limitada. Por un lado, existe gran parte que no hemos conocido hasta que Jiang se ha marchado y la ha publicado, o hasta que Samuel ha redactado sus pretendidas autocríticas. Por otro lado, información que ella transmitió a camaradas estando dentro de la organización no fue a la vez comunicada a las instancias capaces de actuar en consecuencia. Y entre los por entonces camaradas que imposibilitaron dar una respuesta a las actitudes reaccionarias de Samuel, se encuentran precisamente Galander y Pavka. Uno de ellos, firmante de esta crítica. Un mensaje en el que un camarada te dice que su novia “ha de serle fiel y leal” ha de abordarse con la seriedad que merece. Las militantes deben informar por las vías existentes a las direcciones que, por tener una perspectiva más global del colectivo, pueden considerar cual es la mejor respuesta ante cada situación, cosa que ellos no hicieron.

Por otra parte, no cabe duda de que la actitud de Samuel no es la de una comunista cuando afirma que “le costaba concentrarse con las camaradas cerca”. Un error que reprodujo él, y que es común en el movimiento comunista, es el de considerar a las mujeres como un mero apéndice de la revolución. Inconscientemente (o conscientemente, según el caso) se mantiene la idea de que las mujeres no pueden ser un elemento activo dentro del proceso revolucionario. ¿Qué significa que él no se pudiera concentrar con las camaradas cerca? Su presencia turbaba a Samuel y le impedía realizar lo más diligentemente su trabajo político. Por tanto, se incurre en el liberalismo al prestar más atención a los deseos personales que a las exigencias políticas; al igual que se incurre en una actitud patriarcal, al cosificar a la mujer comunista considerándola como un mero objeto de deseo en vez de considerarla como una igual, como una combatiente de vanguardia.

El FRML tenía conocimiento sobre todo lo narrado (sic!), pero defendía las posiciones de este militante exponiendo que, como era la primera vez que mantenía una relación de pareja, no sabía cómo tratar a esta. Que como nunca había tenido sexo, no sabía cómo actuar para tenerlo por primera vez y que, por esa razón, había que entender y comprender su manera de actuar. No hay excusa que valga para legitimar el acoso y la dominación masculina y, muchísimo menos, en un comunista.

No conocemos la situación concreta a la que se refiere en la que nosotras apoyásemos las actitudes machistas de Samuel. De hecho, las camaradas de su colectivo no conocíamos apenas cuál era la situación de su relación. Nosotras, como comunistas, debemos comprender de dónde surge un problema como primer paso para abordarlo. De nada sirve la actitud liberal de pasar por alto cualquier tipo de comportamientos burgueses de las camaradas. Nuestro deber como comunistas es criticar estos errores y establecer las vías para su superación a través de la ayuda que brinden las camaradas más avanzadas a las que menos lo están.

Debemos señalar que estamos totalmente de acuerdo en que “no hay excusa que valga para legitimar el acoso y la dominación masculina y, muchísimo menos, en un comunista”. La ideología dominante está presente hasta en el más recóndito lugar del movimiento comunista. Esta reproduce el individualismo, el egoísmo, el idealismo y el amiguismo. Se considera más a una persona por tener una buena relación con ella que por su práctica real. Es normal que esto sea recurrente en la sociedad capitalista, pero desde luego que no se puede permitir en las filas revolucionarias. Como comunistas que somos, luchamos contra la ideología burguesa allí donde se presente. En el aspecto de las relaciones entre camaradas debemos tener especial vigilancia revolucionaria. El liberalismo puede trocar la relación de camaradería en una relación de pura amistad, destruyendo las bases políticas en las que se debe construir el vínculo entre comunistas. Creemos necesario sacar a colación nuestras palabras respecto a esto:

«La camaradería es el grado máximo de amistad. Una amistad revolucionaria, para con tus camaradas y tu clase en general. Pero en esa relación el elemento que domina es la cosmovisión revolucionaria, a la cual se ha de subordinar cualquier grado de afinidad personal con tal o cual individuo» (Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte II, precedentes críticos). (8)

Es por esto que, una cosmovisión revolucionaria se opone diametralmente a la concepción de amiguismo propia de la ideología burguesa. Lo político prima sobre lo personal. La crítica entre camaradas debe ser implacable, sea cual sea la simpatía que se sienta hacia la otra persona.

Los comunistas tenemos una alta consciencia que nos permite analizar sin demasiada dificultad la ideología que hay en los actos de las personas. Una organización que se autodenomine comunista, que conscientemente permite actitudes reaccionarias reproducidas por sus militantes, campa más por el camino a la reacción que por el camino a la revolución.

Al leer este párrafo, nuestra sorpresa no puede ser más mayúscula. Cuando hace apenas unas líneas han emitido unas acusaciones sobre elitismo hacia determinadas personas de nuestra organización, ahora afirman que “los comunistas tenemos una alta consciencia que nos permite analizar sin demasiada dificultad la ideología que hay en los actos de las personas”. De manera prácticamente automática, se atribuye a las comunistas una capacidad que, por el contrario, ha de ser forjada a través de un trabajo colectivo largo y costoso. Las comunistas no forjamos una “alta consciencia” de la nada; por medio de elementos como el estudio y el trabajo político, que llevamos a cabo inmersas en la colectividad revolucionaria, nos transformamos como comunistas.

En la sociedad de clases actual se desarrollan actitudes burguesas como reflejo de unas relaciones materiales concretas. Las comunistas somos hijas de esa sociedad y de esas actitudes, y saber identificarlas significa llegar a ese nivel de consciencia requiriendo de la totalidad de una cosmovisión que desde luego no surge espontáneamente, sino con la superación de nuestras contradicciones en el trabajo diario gracias a la lucha contra todo vestigio burgués. Un esfuerzo mayúsculo si comprendemos las limitaciones que encontramos en esa misma realidad que nos ha criado y de la cual no nos hemos -ni podemos- separar en el actual contexto.

Sin embargo, detrás de sus palabras se esconde una aclaradora confesión. Además de reproducir el elitismo que decían criticar, permiten comprender el cúmulo de actitudes liberales y reaccionarias que muchas de las firmantes cometieron en su paso por la organización. Estas fueron combatidas por nosotras desde el primer momento, pero para ellas, resulta mucho más sencillo centrar la atención en la paja en el ojo ajeno antes que hacer el trabajo mínimo necesario para combatir la viga en el propio.

Por un lado, como ya hemos explicado en anteriores documentos, el hecho de vivir en una sociedad en la que se reproducen actitudes liberales hace que muchas de las actitudes se produzcan de manera no consciente, ya que muchas de las personas que las reproducen las practican de manera naturalizada. Esto no nos debe escandalizar sino que por el contrario, debe motivar una lucha activa para combatirlo.

Precisamente por este punto la militancia comunista no solo exige el cumplimiento de unas tareas políticas sino que, de alguna manera, implica una inclinación por superar de manera colectiva (la única manera posible) todas aquellas limitaciones y desviaciones liberales, que se producen en la vida burguesa, con vigilancia revolucionaria y con la crítica de la mano. Esta vida colectiva no solo intenta corregirlas, en la medida en la que es posible hoy en día, sino que pretende transformarlas, y como comunistas tenemos el deber precisamente de obrar con el ejemplo.

Por otro lado, y dicho esto, reiteramos: es verdad que en la trayectoria del camarada Samuel ha habido prácticas reaccionarias, pero de constatar esto a decir que la organización a sabiendas de esta situación hacía oídos sordos, no solo nos parece interesado -precisamente porque no se ha demostrado con una sola prueba-, sino que constituye un ejercicio total de cinismo y falta de seriedad hacia la causa de la emancipación de la mujer. El hecho de conectar unos hechos con otros por su proximidad y no por su demostración y constatación con la realidad es precisamente hacer, no solo un flaco favor a la seriedad que el tema merece, sino demostrar una actitud completamente destructiva para con la organización.

Como no es menester de las comunistas achicarnos frente a los señalamientos, abordamos todos y cada uno de ellos con la seriedad y la justeza que requieren. Además, y como hemos expresado a lo largo del material, algunas de ellas constituyen tergiversaciones o, directamente, falsas acusaciones, que combatimos aportando las pruebas necesarias al respecto. La manera que tienen de ejercer la crítica constituye una práctica contraria a la cosmovisión revolucionaria.

Es del todo inaceptable que un mísero párrafo de concatenación de hechos individuales termine cerrándose con una conclusión que supuestamente quiere demostrar que la práctica habitual de nuestra organización está del lado de la reacción. ¡Pero qué clase de comunistas son las que después de intentar pasar hechos falsos por verdaderos intentan, concluyendo en una simple línea, vincular ciertas actitudes reaccionarias de un ya exmilitante a la práctica generalizada de la organización! Entendemos que esto no puede tener ninguna cabida en el movimiento y no solo se van a desmentir sino que se deben señalar estas actitudes liberales por parte de estas ex-camaradas.

Cada organización debe tener un destacamento para las militantes en el que traten los problemas de género y, tras sacar las conclusiones, comunicárselas al resto de la organización para tratarlas. Pero el FRML rechazó tener en la organización ese espacio pues, según el CC, no era necesario.

Precisamente este fue uno de los temas a tratar el pasado mes de agosto de 2015 durante nuestra 2ª Conferencia. Concretamente se debatió el balance de la que entonces era la Comisión Feminista. En primer lugar, queremos señalar que esto no lo decidió el CC de manera unilateral, sino de manera colectiva por parte de todas las delegadas de todas las células que participaron en dicha Conferencia. Es más, todas las mujeres de la organización -fueran delegadas o no- estuvieron convocadas a participar en la propia Conferencia. No entendemos cómo en concreto Delia (que pertenecía a dicha comisión y estuvo en la misma) puede afirmar esto, pues es rotundamente falso.

En segundo lugar, en ningún momento se rechazó la creación de un espacio donde se tratasen de manera específica las cuestiones de género y que estuviera en contacto estrecho con otras comisiones y los colectivos, ya que es algo considerado imprescindible y obligatorio dentro de toda organización que se considere revolucionaria. Lo que no se valoró como adecuado es el hecho de que tal espacio fuera no mixto.

Que el espacio de la organización donde se trate específicamente la opresión de la mujer y la lucha contra el capitalismo patriarcal esté formado exclusivamente por mujeres y que estas, por tanto, sean las únicas que tomen una lucha activa, acentúa la división de géneros dentro de la organización revolucionaria. Permite que el trabajo y la conciencia activa sobre esta cuestión sean responsabilidad únicamente de las camaradas mujeres y en concreto de la comisión, cuando es deber intrínseco de toda comunista y militante de la organización.

En la 2ª Conferencia algunas camaradas señalaron la necesidad de creación de un espacio no mixto argumentando que las mujeres de la organización iban a tener mayor facilidad para hablar de las problemáticas relativas a la opresión de la mujer, tanto a nivel general como a nivel particular-personal. Aquí debemos aclarar algo. El espacio que se pretendía crear era un espacio primeramente de análisis y elaboración teórica y práctica de la opresión de la mujer de manera general. Para estudiar y ayudar a solucionar casos concretos -problemas personales- de camaradas afectadas por dicha opresión debe construirse el espacio concreto adecuado. Sabemos que ante problemáticas de esta índole, una persona que haya pasado por una situación similar (otra mujer) puede comprender mejor a la camarada, y ésta se puede sentir más cómoda con otras camaradas mujeres.

Asimismo defendemos que, aunque estas divisiones en el trato entre grupos sociales existen y no las podemos obviar, debemos tender a su superación. Son rasgos de este sistema capitalista patriarcal. Por ello es importante trabajar para construir una confianza entre todas las camaradas. La clave de las relaciones entre comunistas no debe residir en el género de la persona con la que se trata, sino en la confianza que da el hecho de identificarte política e ideológicamente con otras comunistas.

Por tanto, no negamos que haya casos en los que puedan aparecer mujeres que por su coyuntura personal se sientan más cómodas discutiendo determinadas problemáticas con mujeres comunistas antes que con hombres comunistas. Pero generalizar tal coyuntura nos parece errado. El elemento que debe primar en nuestras relaciones es el carácter proletario de las mismas, y en la medida en que sea otro elemento el determinante, hay que tender a superarlo. Pues una relación no forjada sobre esta base solo puede conducir a perpetuar las relaciones de opresión que se dan bajo el capitalismo.

De ninguna manera, como parece que las firmantes afirman, las mujeres de la organización pueden llegar a las conclusiones de manera completa y simplemente comunicar las decisiones al resto de militantes de la organización para que sean meras ejecutoras. No. Ningún militante debe eludir esta cuestión y delegar el trabajo en las mujeres. Es nuestro deber como comunistas luchar contra toda opresión, saber dirigir todas las manifestaciones de esta lucha múltiple contra el sistema capitalista, saber “dictar un programa positivo de acción” efectivamente revolucionario a todos los grupos oprimidos. Para conseguir esto es indispensable ir a todas las clases y capas de la población, «enviar a todas partes destacamentos de nuestro ejército» (Lenin, ¿Qué hacer?).

Asimismo, en la Conferencia, teniendo en cuenta que la supervisión del estado de las camaradas (problemáticas económicas, personales, vitales, etc.) ya la ejercía la Comisión Organizativa, se decidió que en el caso específico de una problemática de género, hubiese una estrecha colaboración entre las dos instancias de la organización. Acordando, de esta manera, generar el espacio concreto de trabajo, colaborando la Comisión Feminista y la Comisión Organizativa paralelamente a las necesidades, problemáticas y limitaciones que fueran surgiendo con las camaradas, y valorando que el mismo pudiera ser no mixto si la situación concreta lo requería.

Tras la inadecuada gestión del trabajo por parte de la Comisión Feminista (entre otras cosas no estableció los nexos oportunos con otros colectivos, realizó un escaso trabajo teórico sin ninguna finalidad concreta, tuvo dificultades técnicas, falta de compromiso debido a la situación personal de alguna de las camaradas, etc.), se decide crear la Comisión de la Cuestión de la Mujer, la cual nace a modo de rechazo y superación del modelo de trabajo anteriormente reproducido. Esta nueva comisión se constituyó formalmente a mediados de junio de 2016. Por lo tanto, es falso que el FRML no se preocupe o que no “consideremos necesario” un espacio que trate la cuestión de la mujer. Es cierto, sin embargo, que no consideremos necesario un espacio como el que nos exhortan a tener las firmantes de la crítica de Guardia Revolucionaria.

Finalmente, creemos necesario plasmar parte del balance que realiza la propia Comisión Feminista en la 2ª Conferencia al respecto al camino que estábamos recorriendo en lo referente a la cuestión de la mujer y la lucha contra las actitudes machistas. No deja de ser llamativo que Delia, integrante de dicha Comisión, ahora firme un documento de estas características, pues está negando los progresos que en nuestro seno se estaban dando (y que ella misma reconoció). Lo mostramos a continuación:

«Desde la CF queremos destacar como algo muy positivo la evolución que ha tenido el FRML en tres sentidos distintos pero complementarios:

En sus reacciones frente a actitudes machistas por parte de militantes, donde hemos ganado en contundencia: Hemos visto, en la medida en la que hemos podido siendo solo 2 personas a efectos prácticos en la CF, como cada vez nuestros/as camaradas denuncian con menos rubor comentarios machistas que quizás antes no hubiesen criticado, aun reconociendo esa actitud como reaccionaria, por pensar que era un tema menor y que el resto vería la denuncia como “algo sacado de quicio”.

En la nueva posición que toma la cuestión de género dentro de la organización. Por un lado, en un sentido puramente organizativo, nos hemos dado cuenta de que el FRML entiende que el papel de las mujeres dentro de las organizaciones comunistas roza lo anecdótico y que eso es un problema urgente que deriva de un concreto trato de ninguneo y desprecio general del movimiento comunista hacia el feminismo, el activismo LGTBI+ y la cuestión de género. Y lo que es más importante, nos hemos dado cuenta de que este reconocimiento no se queda en, un formalismo de palabras vacías, de limitarse a decir lo importante que es el ingreso de mujeres en la organización, sino que se empiezan a dar pasos para ello. Un buen ejemplo es el hecho de que se haya decidido que hoy, aquí, estuviésemos todas las mujeres de la organización en un intento de avanzar hacia nuestra inclusión, así como para ponernos en contacto entre nosotras.

Por otro lado, también ha ganado peso como concepto; es decir, la importancia que tiene analizar y estudiar los géneros, comprender su origen y función en las sociedades de clase, es una cuestión que ha ganado cada vez más importancia en el FRML. La formación teórica en este tema ha de incluirse en la formación general, nuestros camaradas nos han hecho saber que son conscientes de ello y nos han pedido en reiteradas ocasiones material o consejo. En este sentido, la CF tiene todavía mucho trabajo urgente por delante, de ahí la autocrítica: reconocemos que nuestra lentitud a la hora de tratar textos para elaborar esa lista de materiales de formación es un error que necesitamos sanar lo antes posible. Y estamos en marcha».

La camarada Jiang fue violada por un revisionista ajeno al FRML. Después de comunicárselo a la organización, Manolo y otro militante del CC, León, decidieron no creerla por falta de pruebas. El seguidismo tan destacado en el FRML hacia estos militantes, llevó a que muchos no creyeran el testimonio de la víctima. Estos hechos no pueden reproducirse en una organización comunista. No posicionarte con una víctima de violación te lleva inevitablemente a posicionarte con el opresor. Una organización que reproduce estas actitudes está del lado de la reacción. Una víctima no necesita pruebas para que sus camaradas la ayuden (sic!). Sin embargo, el FRML pide pruebas para creer a una víctima de violación y, sin embargo, creen a un violador que no posee pruebas de no haber violado a una mujer.

Se nos acusa de no haber creído que Jiang había sufrido una violación. No solo esto es falso, pues todas las camaradas la creímos y dimos nuestro apoyo, sino que además nos posicionamos como organización. Es decir, ofrecimos respaldo como FRML con las medidas que ella considerara necesarias tomar contra su violador. Y Pavka en concreto fue consciente de esto desde el principio.

En ningún momento se le piden pruebas ni se deduce que lo que cuenta no es verosímil. Más bien, por los apoyos que la organización le da, se deduce lo contrario. Incluso se nos llega a criticar en un material posterior que hubo una reunión en la que Manolo y León debatieron las consecuencias que podía traer el que ella hubiera mentido. ¿En base a qué se afirma esto? ¿Qué pruebas tienen para afirmar tal cosa? Una vez más entramos en la narrativa política. Si supuestamente una ola de secretismo cubre a la “vieja guardia”, ¿cómo iban a saber qué (supuestas) reuniones se tienen?

Pudimos cometer errores al tratar este tema con ella y algunas camaradas pudieron no ser lo suficientemente empáticas. Pero lo que no vamos a tolerar es que afirme que la organización no le dio apoyo en esto o que no la creyó, cuando muchísimas militantes, y muy de cerca el secretario de Madrid, hablaron con ella horas (y poseemos numerosas conversaciones) sobre esta cuestión intentando darle ánimos y apoyarla en la medida en que nos era posible.

Las medidas principales que la organización ofreció a Jiang fueron:

  • Principalmente se le ofrece hablar con la responsable de feminismo de Iniciativa Comunista y que supiesen a qué tipo de elemento iban a aceptar en sus filas, puesto que la organización del violador estaba en proceso de integrarse a IC. En varias reuniones con Jiang se acaba llegando a la conclusión de que esta podría ser la mejor opción. Sin embargo, por razones inherentes a la propia Jiang, esto nunca llega a hacerse. Que tengamos constancia es lo que Jiang ha acabado haciendo una vez fuera de nuestra organización.
  • También se le ofrece una vivienda, debido a la grave situación que ella sufría en casa. Entendemos que ella prefiriese no dejar su casa (con todas las complicaciones que eso le pueden traer), pero ante esta situación grave consideramos que tener una vivienda segura en un momento dado puede ser de gran importancia.
  • Como última medida que estaba a su disposición, se le ofrece un abogado por si quiere denunciar. Se nos ha criticado que le ofreciésemos esta medida como algo inútil y carente de valor (como si esta hubiera sido la única opción que se le da). De ninguna manera, como hemos visto, el único apoyo que se le da es el apoyo legal. Y desde luego, si tenemos la disponibilidad de esta vía, vamos a ponerla a disposición de la víctima si así la situación lo requiere.

En todo momento se le dice que se tomará la decisión que ella considere oportuna. De ninguna manera se reduce a las opciones que la organización ofrece, ya que se valora junto a ella. Como ella misma nos manifestó, la que tiene la última palabra y debe llevar la iniciativa en todo esto es Jiang. Teniendo esto en cuenta, la organización poco más podía ofrecer. No nos consolamos con esto, y por tanto pedimos que si alguien puede aportar otras medidas que deberían haberse ofrecido o criticar las que se ofrecieron, sería del todo positivo -como lo han sido ya las aportaciones que nos han ofrecido militantes de otras organizaciones-.

Por último, cabe señalar que estamos de acuerdo con los puntos finales que expresan las firmantes. En este sentido, desde la organización se dio total apoyo a Jiang ante la situación de la que nos informó. En ningún caso se puso en duda su versión y ni mucho menos se creyó al violador. Como hemos visto le propusimos una serie de medidas para hacer frente a estos hechos que ella rechazó -lo cual es comprensible dada su situación-. Pero esto dejaba a la organización sin mucho más margen de maniobra. Si alguien considera que se pudo haber actuado de una forma más correcta ante esto, agradeceríamos que se nos informara al respecto, en aras de afrontar mejor este tipo de situaciones en el futuro.

En el Anexo 3 transcribimos una reunión del 20 de octubre de 2015 en la que participan León y Manolo, los miembros del Comité Central a los que se les acusa de no haberla creído. Lejos de no creerla, vemos como los presentes en la reunión -entre ellos el propio Pavka- abordan con la seriedad que merece esta problemática y las distintas vías para su resolución. Se concluye que Manolo y Pavka quedarán con ella, escucharán cuál es su perspectiva, presentarán propuestas y se le comunicará que la organización está dispuesta a respaldarla en la que sea su última decisión.

Además Manolo, en una ocasión, le tocaba “de juego” los pechos a esta camarada delante de varios militantes, quienes se reían. No podemos tolerar estas actitudes por mucho que se respalden en que “es de broma”. Muchas mujeres dejan que las manoseen sólo porque no saben cómo reaccionar, cómo huir de la situación, o cómo quitarse las manos del otro de encima por miedo a su reacción. No han sido pocas veces las malas actitudes que las mujeres hemos recibido por llamarle la atención a un hombre que nos estaba incomodando. Los hombres y, sobre todo los comunistas (por ser estos quienes deben elevar su conciencia para ser vanguardia), deben entender que no han de tocar sin previo permiso a una mujer y, por supuesto, entender que no solo basta con entenderlo, sino que también debemos no llevar a cabo estas acciones.

Ninguna de las camaradas que asistieron al evento (en otra ocasión Jiang ha dicho que esto se dio en la fiesta del PCE de septiembre de 2015) recuerdan nada parecido a que Manolo tocase los pechos de Jiang. Agradeceríamos si pudiera especificar en qué ocasión se dio esto y qué camaradas estuvieron delante. Si esto se hubiera dado, pedimos disculpas y lo criticamos como la actitud reaccionaria que es. Sin embargo, sin nada de información sobre la mesa poca crítica podemos hacer.

Juanjo (Tesla_El_Rojo en Twitter), a quien ya conoceréis por la denuncia pública que se le hizo, contaba que lo primero que piensa cuando una mujer entraba a premilitar a la organización, era en si estaría buena. También narró que uno de sus trucos para conseguir un lío o sexo era darle alcohol a la otra persona (el motivo de la denuncia). Apología de la violación, muy bien recibida en el FRML. Nada sorprendente pero que inevitablemente nos sorprende. Al respecto de la cuestión femenina y tras el escándalo del militante ya nombrado, el FRML hizo pública una declaración en donde hablaba de que “no son perfectos” y de que “cometen errores”. Y nuestra pregunta es: ¿hasta cuándo vamos a tener que aguantar las mujeres comunistas agresiones en nuestras filas, y la constante justificación de estas, alegando la imposibilidad de una actitud libre de agresiones hacia las mujeres por la sociedad patriarcal en la que vivimos?

En este comunicado piden a los lectores que contribuyan a la manera que puedan: el intento de justificación de ciertas actitudes machistas por la sociedad actual se termina derrumbando por su propio peso, sonando más a un intento de (valga la redundancia) justificar un comportamiento que el de una explicación fundamentada.

¿Exactamente de qué manera se pide a las lectoras para que contribuyan a justificar actitudes machistas? Volvemos a lo mismo de siempre, a lo que se ha estado haciendo durante toda la crítica, afirmar cosas que bien saben son falsas. Parece que no se tenga pudor a la hora de tergiversar y mentir sobre cualquier cuestión siempre y cuando quede bien en el conjunto de la crítica y sirva para demonizar al contrario. Nada más lejos de la realidad, con el comunicado se pretendió expresar una autocrítica sincera por parte del camarada Juanjo que, en su intento de corregir actitudes reaccionarias (algo para lo que, como a todas, aún nos queda una vida entera por hacer), solo recibió el linchamiento por parte de usuarios de Twitter. En ningún momento, por parte de nadie que aún siga en la organización, se ha pretendido justificar ninguna actitud machista. Nuestra tarea es combatirlas y superarlas conscientemente. Dejamos aquí dos comentarios que hizo el camarada Juanjo en la autocrítica, suponiendo que esto es a lo que llaman “justificar actitudes machistas”:

«En mi avance como militante comunista, me di cuenta de que esa insistencia no era propia de un comunista, sino que incurría en una forma de acoso, pues no respeté el no de ambas chicas» (Autocrítica del camarada Juanjo). (9)

«Reconozco que el uso del alcohol como medio para ligar constituye un comportamiento reaccionario. Si siguiera desarrollando esta errónea práctica podría estar volviendo a cometer abusos» (íbidem). (10)

También es notorio comentar el argumento acerca de la “carencia de información”. Siempre ha existido información sobre las conductas reaccionarias, otra cosa bien distinta es lo que se haya decidido hacer con esta información; hacer “investigaciones” sobre actitudes de las que la organización es más que consciente (sic!), no es otra cosa que quitar valor y veracidad a las críticas y al testimonio de la víctima; es más, la actitud del FRML ante un caso de violación no ha sido otra que humillar a la mujer víctima de una violación dudando constantemente de su palabra y pidiendo pruebas al respecto.

Se afirma que “siempre ha existido información sobre las conductas reaccionarias”, pero que con esta información sobre la mesa no se tomaba ninguna medida. Nada más lejos de la realidad (no volveremos a entrar en la gratuidad de lo que se nos imputa), sobre todo si tenemos en cuenta que la gran parte de las críticas que ahora se nos hacen no se hicieron cuando estas personas militaban en la organización. Si esto fuera así, si las críticas hubieran sido claras y en su momento, no habríamos tenido que sacar una Declaración Pública (11) pidiendo a las personas del movimiento que dispusiesen de información sobre supuestas actitudes reaccionarias de camaradas nuestras que las pusiesen en nuestro conocimiento. En especial de la supuesta violación del camarada Manolo.

¿Se quiere decir, por ejemplo, que disponíamos de toda la información sobre esa supuesta violación, que no era más que un rumor? ¿Se pretende presentar como una actitud equivocada que una organización investigue si se están dando conductas reaccionarias en sus filas? Máxime si la información no llega ni por los cauces adecuados ni se conoce desde “siempre” (cosa que entendemos completamente, ya que una persona que ha sufrido un caso de agresión sexual o violación puede no denunciar hasta tiempo después).

No entendemos cómo una organización revolucionaria puede tomar medidas ante actitudes reaccionarias y superarlas si no investiga y conoce qué comportamientos se han dado en su seno y quiénes los han llevado a cabo, además de qué errores se han podido cometer en la propia actuación de la organización. Es necesario recordar aquí las palabras de Mao:

«¿No puede usted resolver un problema? ¡Pues bien, póngase a investigar su situación actual y sus antecedentes! Cuando haya investigado cabalmente el problema dejándolo claro, sabrá cómo resolverlo. Toda conclusión se saca después de haber investigado, y no antes. (…) Debe subrayarse que esto [sacar conclusiones antes de haber investigado] no conducirá en absoluto a ninguna solución eficaz, a ninguna idea provechosa» (Mao, Contra el culto a los libros).

Se contrapone, además, la investigación con el testimonio de la víctima. ¡Cuando de lo que trata la investigación es de saber todo lo que ha pasado y de cómo la organización ha actuado! ¡No de quitar veracidad o ir en contra del testimonio de nadie! El propio testimonio es una parte vertebral si se quieren esclarecer los hechos. No por el hecho de investigar todo lo que ha ocurrido al detalle y los errores que se han cometido (para de verdad superar los errores hay que ser plenamente consciente de lo que se ha hecho y no hecho mal) se está dejando de creer a la víctima o se le está negando apoyo. Precisamente en el caso de Jiang volvemos a recordar -aunque se afirme lo contrario de manera recurrente y sin pruebas- que desde la organización se la creyó desde el primer momento y nos pusimos a su disposición para apoyarla en las medidas que ella creyese más oportunas.

Como conclusión, es notorio señalar que durante la elaboración de este comunicado el FRML ha intentado contactar con algunos de los firmantes del presente documento de forma individual con el pretexto de “realizar investigaciones”. Esta comunicación se ha realizado repetidas veces aun habiéndoles aclarado previamente que se les contestaría más adelante; no sólo esto, sino aun aclarando ciertas cuestiones que se nos pedían, han seguido atosigando escribiendo mensajes de forma insistente o a realizando llamadas telefónicas (no parecen comprender que, si nos hemos desentendido de su colectivo, es por algo).

Ante la acusación de violación a uno de nuestros camaradas no nos queda otra opción, si realmente queremos llegar al fondo del asunto, que investigar el tema (12). Nos resulta cuanto menos absurdo que se pretenda que aceptemos sin conocimiento de hecho una acusación de tal calibre. ¿Cuál era la otra opción? ¿Dejar pasar el asunto a la espera de que se nos responda (cuando lo que se estaba dando era una situación generalizada de silencio)? ¿O quizás expulsar al camarada Manolo de la organización sin siquiera molestarnos a investigar para intentar descubrir la verdad de los hechos?

No entendemos cómo se nos puede criticar que investiguemos algo tan grave como una violación. Que de forma infantil y egoísta se priorice no ser “atosigado” a aportar información para resolver este asunto. Además, en base a la investigación realizada por nuestra parte, ha quedado patente que la acusación era completamente falsa. Quizás las firmantes de este material nos critican que investiguemos porque no quieren que se llegue al fondo del asunto. Más aún, cuando al llegar al fondo del mismo se ha destapado una trama de mentiras, en la que, como se ha señalado en anteriores materiales, se inventó una violación para acusar al FRML de machista y reaccionario. ¿Qué tipo de críticas podemos esperar de aquellos que están dispuestos a mentir sobre algo tan grave como una violación? Desde luego, estas críticas estarán, y de hecho están, viciadas por el oportunismo más rastrero.

Es por esto que no entendemos que se nos critique el hecho de intentar contactar con estas camaradas para plantearles los hechos y que tengan la oportunidad de defender sus críticas y posiciones y que, encima, se nos acuse de atosigar (cuando realmente solo se realizaron tres llamadas). Si realmente se pretende ser comunista, no se puede obviar la necesidad de esclarecer todo lo que sea necesario, desentenderse de dar explicaciones al movimiento. Las acusaciones y críticas deben llevarse hasta el final.

Nos resulta igualmente contradictorio que afirmen desentenderse de nosotras mientras, por otro lado, desarrollen no una; sino tres críticas enteras hacia la organización. Manifestando cuestiones que por nuestra parte ya se estaban investigando internamente. Entendemos que estas personas se hayan podido desentender de la organización por ciertas cosas con las que no estaban de acuerdo. Incluso pueden (y deben) criticar estas cosas. Es totalmente legítimo. Pero en el mismo momento en que deciden hacer esto contraen un compromiso con la clase, como comunistas. Tienen el compromiso de hacer llegar sus críticas, de defender y aclarar lo que defienden. Tienen el compromiso de solventar esos errores con sus críticas. Es una actitud completamente liberal escudarse en que ya se hablará cuando ellas quieran, y si no se habla con nosotras es por algún motivo. Y todo esto mientras se dedicaban a rumorear y a difundir estas críticas por diversos espacios, demostrando la falta del carácter superador de las mismas.

Debido al curioso historial del FR grabando conversaciones, tergiversando según qué información y haciendo preguntas comprometidas para intentar “pillarnos” en algo, sobra decir que no vamos a caer en su trillado juego de las llamadas, los mensajes, los textos de vuelta o el saber si se nos ha grabado o no.

Se vuelve a hacer referencia al tema de las grabaciones, sobre el cual ya hablamos en un documento anterior. Citamos aquí una parte del mismo:

«Es cierto que se ha grabado. Pero nunca con la intención de manipular o tergiversar, sino más bien todo lo contrario, para evitarlo. Grabando se tiene acceso permanente a conversaciones antiguas de las que se puede extraer información cuando la situación la requiera, como es el caso de nuestra publicación reciente de una de esas reuniones en aras de mostrar al conjunto del movimiento la seriedad con la que se abordaban y abordarán las diversas problemáticas.

En definitiva, grabar las conversaciones no solo no perjudica, sino que ayuda precisamente a conocer en profundidad lo que se dijo, lo que no se dijo y cómo se dijo, no dejando lugar a dudas. El ejemplo más claro es la crítica que hoy nos atañe, en la que todas las conversaciones grabadas que guarden relación podrán ser usadas como prueba para llegar al fondo del asunto. ¿Qué problema se tiene con todo esto? ¿Acaso se teme que se destapen las mentiras y calumnias?» (Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte V, La crítica, la autocrítica y la lucha de dos líneas). (13)

Grabar conversaciones ha servido para poner todas sus mentiras y falsedades en tela de juicio. No sobra decir quién ha tergiversado ni cuántas veces durante el documento entero y quiénes han aportado las pruebas debidas contra discursos oportunistas. No para “pillar” sino para aclarar en la medida de lo posible las calumnias que sobre nosotras han pretendido verter. Sin duda comprendemos el temor de las firmantes a que sus palabras queden grabadas.

El oportunismo juega con discursos contradictorios, con medias verdades, con manipulaciones y, por tanto, todo aquello que pueda poner encima de la mesa tal comportamiento va a ser tildado de trabajo de espionaje, pues es el único argumento al que se puede recurrir para intentar encubrir su propio oportunismo.

Camaradas, a esto se le llama vigilancia revolucionaria; a esto se le llama tener constancia de lo dicho y de lo hecho; a esto se le llama ir de frente en la ideología, en política revolucionaria; a esto se le llama estar dispuestas a asumir nuestras palabras y nuestros actos.

Sin embargo, solo aquellas que sean efectivamente comunistas y que, por tanto, estén dispuestas a enfrentarse a su propia realidad, serán capaces de asumir las responsabilidades que se derivan de la praxis militante, tanto de una misma, como de la colectividad a la que pertenece.

***

(1) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-v-la-critica-la-autocritica-y-la-lucha-de-dos-lineas/

(2) Ibídem.

(3) Ibídem.

(4) http://blog.frml.es/index.php/354/

(5) http://blog.frml.es/index.php/declaracion-publica/

(6) http://blog.frml.es/index.php/una-falsa-autocritica-sobre-el-ex-camarada-samuel/

(7) Ibídem.

(8) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/

(9) http://pastebin.com/raw/UFXe7Ty2

(10) Ibídem.

(11) http://blog.frml.es/index.php/declaracion-publica/

(12) http://blog.frml.es/index.php/354/

(13) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-v-la-critica-la-autocritica-y-la-lucha-de-dos-lineas/

Anexo 1: Conversación de Jiang con la camarada Laura: anexo-1

Anexo 2: Conversación de Jiang con el camarada Miguel Ángel: anexo-2

Anexo 3: Reunión del Comité Central hablando sobre el caso de Jiang: anexo-3

Una falsa autocrítica: sobre el ex-camarada Samuel

«En el trato con los camaradas, debemos adoptar el método dialéctico y no el metafísico. ¿Qué significa aquí el método dialéctico? Significa tratar todas las cosas de manera analítica, reconocer que todo hombre puede incurrir en errores y no descalificar completamente a alguien por el hecho de haberlos cometido. Lenin dijo que no hay en el mundo persona alguna que no cometa errores. Toda persona necesita el apoyo de otras […]

Pienso que es inadecuada toda idea que lo lleve a uno a echárselas de sabelotodo y omnipotente como Dios. Así las cosas, ¿qué actitud debemos tomar para con los camaradas que incurren en errores? Hacer análisis y adoptar el método dialéctico y no el metafísico. […]

El concepto fundamental de la dialéctica es la unidad de los contrarios. Si se lo acepta, ¿cómo se debe entonces tratar a los camaradas que han cometido errores? En primer lugar, luchar contra ellos a fin de liquidar completamente sus ideas erróneas y, en segundo, ayudarles. O sea, primero luchar y, segundo, ayudar. Partiendo de la buena voluntad, ayudarles a corregir sus errores de modo que tengan una salida.

En cuanto a otro tipo de gentes, el método debe ser distinto. Para con personas como Trotski o como Chen Tu-hsiu, Chang Kuo-tao y Kao Kang en China, no había manera de asumir una actitud de ayuda, pues ellos eran incurables. Hubo, además, otros individuos incurables como Hitler, Chiang Kai-shek y el zar; con ellos no podíamos hacer otra cosa que derribarlos, porque existía una incompatibilidad absoluta entre ellos y nosotros. En este sentido, no tenían un carácter doble sino único».

Método dialéctico para la unidad interna del Partido, Mao Tse-tung

Para quien esté al tanto de la polémica reciente en la que la organización se ha posicionado firmemente, el nombre de Samuel no resultará desconocido. A nuestra organización se la ha tachado públicamente de machista, misógina y de amparar a individuos que arrastran estas actitudes, esencialmente a raíz de Samuel y su comportamiento.

Desde hace casi dos meses, antes de que trascendiera públicamente el tema, esta persona fue expulsada de la organización. En el momento en que se le expulsa, había una investigación abierta en lo referido a conocer la totalidad de sus actitudes patriarcales. Tras esto, se mantuvo una relación de trabajo en lo relativo a la profundización de dicha investigación y a comenzar a trazar una hoja de ruta de su posible autocrítica.

Con la presente comunicamos que esta relación de trabajo queda rota por completo ante la imposibilidad de conseguir que este llegue a propiciar un cambio real, efectivo, en sus comportamientos reaccionarios en el ámbito patriarcal y en el de su perspectiva como comunista. Esta persona no tiene ya relación alguna con nuestra organización.

Pero además, nuestra responsabilidad como comunistas nos obliga a poner en claro el trabajo con él, centrándonos en este último periodo en el cual hemos intentado que rectifique sus posiciones y comportamientos.

Trayectoria militante de Samuel

Antes de adentrarnos en una valoración pormenorizada de las actitudes reaccionarias de Samuel y de los materiales que nos remitió, consideramos necesario esclarecer cuál ha sido la manera de concebir la militancia por parte de Samuel y cuál es su estado actual con respecto a la organización.

Samuel fue militante de la organización hasta finales del mes de junio, momento en que se le expulsa de la misma. Éramos conscientes de las limitaciones que tenía para desarrollar correctamente su militancia, y de la manera en que concebía y abordaba las relaciones sociales en general, tanto con camaradas de la organización como en otros ámbitos de su vida.

Históricamente, el único terreno donde se ha desenvuelto en sus quehaceres militantes es en el de la teoría. Siempre se encontró cómodo en ella, y toda su iniciativa individual se restringía a ese ámbito. Para nosotras, como organización revolucionaria, podía ser funcional en la medida en la que se encuadrase en la división del trabajo en su conjunto. Es necesario saber extraer de cada camarada todo lo que pueda aportar a la revolución. Encontrar la labor en la que más pueda sumar y generar los espacios que le permitan llevarla a cabo, logrando que supere sus limitaciones teórico-políticas (o que estas no neutralicen a otras grandes aportaciones que pudiera realizar).

Sin embargo, su concepción del mundo, y por ello de la militancia, dificultó y puso grandes trabas a nuestra labor de elevación. Ello, unido a otras notorias limitaciones sociales básicas que reforzaban la primera, lo condujo a una concepción insuficiente de lo que significa ser militante comunista. Terminó adaptando su desarrollo militante a sus inclinaciones, y no trabajó en ellas en función de su desarrollo militante.

La comodidad en el plano teórico no se puede comprender aislada de su incomprensión de las relaciones sociales, buscando siempre compensar la una por medio de la otra. En vez de dotarse de las herramientas que la teoría nos puede aportar para la elaboración y asunción de las bases del comunismo revolucionario (y por ello de nuestro avance político como destacamento), encontró en ella un refugio para eludir sus limitaciones en el resto de ámbitos. Esto hizo deficiente la teoría misma.

En un primer momento, pareció mostrar una actitud consecuente con sus limitaciones políticas, que en buena medida descansan en aquellas de socialización. Razón por la que se inició un largo trabajo colectivo que pretendía transformar a Samuel. Sabíamos que sería un proceso complejo y duro, pero creíamos que sería posible transformar su concepción del mundo y, con ella, la forma en que abordaría la praxis comunista y el resto de relaciones sociales. Este proceso no dio frutos reales en ningún momento. Toda crítica y todo trabajo que se hacía con él, encaminado a la superación de sus limitaciones, terminaba a lo sumo con una asunción verbal de lo señalado. Una asunción formal que, como podréis constatar en estos materiales, no se ha traducido en una verdadera interiorización de la nueva concepción del mundo que queríamos forjar.

Por parte de la colectividad también se le criticaron reiteradamente otros aspectos de su militancia. Críticas de las que se distanciaba continuamente con narrativas focalizadas en casos concretos, que no son más que manifestación de la problemática general que eludía con ellos. De nada sirven sus profundizaciones acerca de la profesionalización de la vanguardia, cuando continuamente violaba el centralismo democrático (salvo para mostrar precisamente que la profundización teórica no es suficiente). De nada sirven sus reflexiones sobre la subordinación del interés personal al colectivo cuando su actividad diaria estaba plagada de actitudes liberales (salvo para confirmar que la reflexión es condición necesaria pero no suficiente de la rectificación). Y lo que es más despreciable, de nada sirven las pretendidas aportaciones que hizo a la cuestión de la mujer cuando, en la relación que mantuvo con Jiang, no paró de reproducir actitudes de maltrato psicológico y de opresión sistemática.

En el momento en que fue expulsado de la organización, mostró una aparente predisposición a asumir realmente todo comportamiento reaccionario y a hacer todo lo necesario para poder superarlo. Por ello consideramos en aquel momento la posibilidad de -desde fuera de toda relación organizativa- trabajar con él para lograr que iniciase un prolongado proceso de autocrítica. Sin embargo, este trabajo fue del todo ineficaz, sirviendo únicamente para la constatación de los motivos por los que Samuel está incapacitado para ser comunista.

Existe una continuidad entre los tres textos de pretendida autocrítica que Samuel presenta a la organización durante este proceso de trabajo y el conjunto de su trayectoria militante. No hablamos de algo diferenciado, sino que constituye una materialización más de un mismo obstáculo, de la misma limitación objetiva, en este caso acerca de la cuestión patriarcal.

Este hilo común se disfraza con transiciones aparentes entre las tres autocríticas. De la primera a la segunda, que llevó a cabo en menos de dos días desde que nos reunimos con él para criticar severamente la primera, se observan exclusivamente modificaciones de tipo literario y la supresión de ciertos episodios. De alguna forma, su pretensión se reducía en hacerla más agradable al público. El reenfoque era imposible. Nos volvimos a reunir con él para despedazar el segundo material. De nuevo, asintió sobre el contenido de lo criticado. Sin embargo, su siguiente paso continuó en la línea de lo precedente. En esta ocasión, en vez de modificaciones literarias, estilísticas, introdujo desarrollos teóricos en ámbitos que en nada favorecían la comprensión crítica de su proceder. Lo sustantivo se mantuvo inalterado. Suplementa la narrativa con una explicación científica sobre los efectos del alcohol en el organismo humano, una teorización de Bourdieu sobre la construcción de la mirada, etc.

Por otra parte, sus materiales (1) son el intento de la abstracción, cada uno a su manera, de un problema real. Una narración, en muchos casos, de sucesos de los que él parece no ser partícipe. En otros momentos, pretendidos desarrollos teóricos ajenos a esta narración y al enriquecimiento auxiliar de la misma. En general, la coartada de unos comportamientos reaccionarios disolviendo el nexo entre lo sucedido y quien lo ha realizado.

Teníamos claro, y así se lo transmitimos, que la autocrítica no iba a ser una carta de disculpa a aceptar o no por nuestra parte. Que no iba a ser una decisión sobre la concesión de algún tipo de «perdón divino» si nos era pedido con el adecuado ángulo de genuflexión. Nuestra concepción de la autocrítica es la rectificación efectiva, tangible, constatable en la práctica e inmersa en un proceso colectivo.

Para nosotras sus textos no sirven ni tan siquiera como declaración de intenciones, porque constatan que no ha entendido aún su papel luego de haber sido criticado reiteradas veces por nosotras y por terceras. Los textos que se propuso redactar a lo máximo que podrían haber llegado es a una comprensión de sus errores y de los pasos necesarios para su rectificación. La prueba final de sus rectificaciones, en todo caso, no estaba en la redacción de un texto, pero demostrar el haber comprendido la crítica y su papel cuanto menos era un paso necesario.

Insistimos continuamente en esta idea, y en el enfoque que debía adquirir durante el proceso de autocrítica. Sin embargo, la constatación de los hechos muestra que, más allá de comprenderlo, ha profundizado en las mismas actitudes que ya venía desarrollando. Nos encontramos frente a una desvinculación de los actos cometidos, a excluirse como sujeto de los hechos de los que es parte y que ha reproducido, a una negativa a asumir sus consecuencias, a una simple búsqueda del perdón, a una actitud profundamente reaccionaria: a un comportamiento impropio de alguien que pretende ser comunista.

Sentenciamos, por tanto, que la crítica que hemos efectuado a Samuel no puede quedarse únicamente en el ámbito interno, pasando a formar parte de nuestra responsabilidad como comunistas la elaboración de este material. Alguien que es incapaz de afrontar las consecuencias de sus actos machistas y liberales -y que por tanto no puede superarlos- no es más que un reaccionario. Y, como tal, ha de ser desenmascarado frente al conjunto del movimiento mostrando lo que en su práctica demuestra que es. Puede servir, asimismo, de pauta para aprender a combatir casos del estilo allí donde se den. Las críticas públicas tienen como objetivo, no solo la superación y el avance de un elemento o una organización concreta, sino del movimiento comunista en su totalidad.

Análisis de su(s) «autocrítica(s)»

La relación entre ambas se inició como un intento de relación de «nuevo tipo», en la cual se pretenderían evitar comportamientos reaccionarios propios de esta sociedad. Pese a esta supuesta conceptualización teórica de la relación que en un principio tuvieron, el resultado fue justo el contrario. Bajo una sociedad clasista, es imposible desarrollar una relación enteramente «liberada» o de «nuevo tipo». En mayor o menor medida, esta reproducirá cierto grado de dominación y de poder. Hasta que logremos la abolición de las clases sociales y de toda forma de opresión, pretender llevar una relación totalmente liberada, mientras la organización social actual la hace imposible, es un utopismo que parte de concepciones ajenas al marxismo.

Samuel incurrió en este error idealista, pensando que sus acciones individuales podían estar por encima del capitalismo patriarcal, y considerando que podía afrontar una relación de estas características en el contexto actual. El error no reside en oponerse actualmente a ese tipo de actitudes, sino en que, al pensar que se encuentran ya superadas, se incurre en la omisión del combate activo y consciente. Ser conscientes de esta realidad no nos puede hacer caer en posturas nihilistas. De este razonamiento, hay quien podría concluir que hemos de evitar toda relación sexo-afectiva, o incluso toda relación social de la que pudiéramos participar. Como comunistas, hemos de luchar precisamente por lo contrario: siendo conscientes de los aspectos reaccionarios que podemos reproducir en nuestros comportamientos, hemos de luchar tanto individual como colectivamente contra ellos, contra la totalidad social que los posibilita y produce, en un proceso de transformación, por tanto revolucionario, de la sociedad.

Desde el primer momento en que él toma conciencia de este hecho, debió haber iniciado un proceso por la superación de las conductas burguesas que reproducía al relacionarse. Al no haber hecho este trabajo activo que toda comunista ha de llevar a cabo, el resultado de sus comportamientos en la relación con Jiang fue el contrario al planteado. Por ello, él se desenvolvió en la relación de pareja bajo los preceptos aceptados en esta sociedad burguesa. Consideró a Jiang como su propiedad privada, creyéndose con la legitimidad y el derecho para exigir de ella lo que él considerase.

A lo largo del trabajo que hemos realizado con Samuel, hemos incidido con él en esta idea acerca de las relaciones sociales. Sin embargo, este señalamiento no ha servido para que tome conciencia de su responsabilidad activa en esta cuestión. En vez de reconocer su actitud profundamente reaccionaria a la hora de no preocuparse por detectar y trabajar sus comportamientos, ha caído en un determinismo social como medio de autojustificación.

Para evitar afrontar interiormente las consecuencias de sus actos, decide escudarse continuamente en la influencia que su medio social ha tenido y tiene continuamente sobre él. No negamos que existan limitaciones debido a su desarrollo vital y social, pero no las aceptamos como justificación. En alguna ocasión menciona que no existe «justificación posible al respecto», pero en ningún momento asume ni interioriza su responsabilidad al no haber luchado, desde que toma conciencia de esta situación, contra la perniciosa influencia social existente.

Además, al inicio de su última »autocrítica», menciona que se trata de un «primer eslabón de un largo proceso personal de combate contra el patriarcado capitalista». Pero en boca suya, no son más que palabras vacías. Palabras que no significan nada cuando él mismo no asume que ese combate debió iniciarlo en el preciso instante en el que comenzó a considerarse comunista y en el que tomó conciencia de la sociedad de tan marcado carácter patriarcal en que vivimos. Palabras que no significan nada cuando no asume las consecuencias que dicha actitud liberal y machista tiene, que han sido las de reproducir sistemáticamente comportamientos reaccionarios, tanto con Jiang como con camaradas y mujeres con las que ha tenido contacto durante este periodo.

Profundizando en el momento en que comenzó a reproducir, de manera más abierta, su dominación sobre ella, él comenta lo siguiente sobre sus sentimientos: «En el primer mes yo aún no estaba enamorado. Fue al ver de un modo más palpable la situación vital real que sufría en casa, cuando empecé a sentir algo por ella». En este preciso instante Samuel constata la debilidad emocional y vital que en ese momento tenía Jiang, y es cuando empieza a ejercer, a través de estas vías, su control sobre ella. El desarrollo de ese supuesto sentimiento de «amor» va vinculado, por tanto, a un fuerte carácter compasivo, controlador y paternalista, que manifestará de manera cada vez más explícita.

Esta concepción, tras un periodo largo de trabajo con él, logra aceptarla de palabra, manifestando una asunción formal en su última autocrítica. Sin embargo, valoramos que la exposición que hace sobre este punto es insatisfactoria:

En primer lugar, nos encontramos con que en ningún momento repara en las consecuencias que esta actitud paternalista pudo tener sobre Jiang. No repara en cómo sus comportamientos pudieron, por ejemplo, afectar a su progreso militante. Refiere el trato paternalista y de desprecio altanero que tiene con respecto a materiales teóricos que ella elaboraba (precisamente sobre feminismo), siendo actitudes que sospechamos no debió manifestar únicamente aquí, y de las cuales nunca analiza las consecuencias que pudieron tener. Realiza todo el análisis sobre el paternalismo en sí mismo, sin tener en cuenta en ningún momento a la propia víctima.

En segundo lugar, termina sentenciando lo siguiente: «En aras de mejorar ésto, debería evitar convertirme en una autoridad que decida qué es y qué no es lo que le conviene a, qué tenga que hacer o cómo tenga que hacer X cosa a mi pareja». Después de decir ser consciente y haber interiorizado todos estos aspectos, es inaceptable que hable en estos términos. Continuamente, a lo largo del material, utiliza tiempos condicionales para hacer referencias a tareas y obligaciones que tiene, inapelablemente, que llevar a cabo si quiere hacer efectiva autocrítica alguna. Convertirnos en una autoridad constante sobre nuestras parejas no es algo que »deberíamos evitar», es algo contra lo que hemos de luchar de manera consciente en todo momento, y no únicamente como individuos, sino con todo el apoyo de la colectividad a la que pertenecemos y a la que él renunció a acudir.

Consideramos necesario plasmar una de las problemáticas que tiene que enfrentar una colectividad revolucionaria y que él también menciona: la cuestión de forjar una sana e imprescindible confianza entre las camaradas. La mayoría, debido a la ideología dominante, tenemos interiorizada en nosotras una serie de prejuicios burgueses como aquello que la sociedad clasista denomina «vida privada».

En la sociedad burguesa se entiende, pues, que todas tenemos una vida privada, y que en ella no puede interferir ningún factor externo, una esfera escindida del dominio público, donde quedaría todo lo que en ella ocurre. Conduce a la consideración de que somos nosotras mismas como individuos las únicas que pueden decidir sobre el desarrollo de sus vidas privadas «ajenas» a la militancia. Sin embargo, esto no es más que una quimera. Con el desarrollo del proceso revolucionario, es decir de la reconstitución del Partido y la subsiguiente praxis política, cada vez las militantes tenderán a integrarse más multilateralmente en la colectividad dejando de lado el individualismo en el cual se nos educa. Esta idea no lleva a que el Partido se convierta en un «gran hermano», distopía liberal donde las haya, que controle todo lo que hagan todas sus militantes, pero es necesario un conocimiento profundo de las camaradas, no solo para confiar en ellas, sino para combatir en última instancia toda ideología burguesa que puedan reproducir de manera consciente e inconsciente.

Estamos ante una de las razones por las que las problemáticas de la vida burguesa se deben socializar con las camaradas. Así, en el caso de ser capaces de ayudar a que la persona en concreto supere una serie de limitaciones, lo hagan. Samuel, en este caso, decidió quedarse toda la problemática para sí mismo, informando de forma mínima y muy superficial. De tal manera que la organización no sabía, por su parte, hasta qué punto se estaban reproduciendo actitudes reaccionarias.

El excamarada no socializó como debía una problemática de esta gravedad, cayendo por completo en las garras de la ideología dominante. Es más, no solo no la compartió por los cauces adecuados, sino que recurría a vías como Twitter para desahogarse al margen de la colectividad. Samuel interiorizó una concepción errónea acerca de las relaciones de camaradería, ya que demostró que las camaradas no son aquellas en las que tiene que depositar su confianza, haciendo una división metafísica entre la vida militante y la vida burguesa.

Lo que acabamos de exponer, era algo que Samuel había aprendido pero no aprehendido, es decir, lo había comprendido en un marco estrechamente teórico pero no lo había asimilado en un marco teórico-práctico. Este divorcio entre teoría y práctica es muy recurrente en él, algo de lo que también dice ser consciente, y no deja de expresar ideología burguesa, que siempre suele presentar a la teoría y a la práctica como externas entre sí.

Pasaba por unos momentos donde se encontraba totalmente alienado en una lógica destructiva de la que no podía salir. Esta situación es caldo de cultivo para que se reproduzcan todo tipo de actitudes liberales en él y que no se comporte como un militante comunista. Debemos comprender que en una colectividad, todas somos responsables de nuestros actos individuales, pues tanto los errores como los aciertos de una camarada, lo son de toda la organización. Es por esto que todo lo que ocurra en nuestra vida puede llegar a afectar muy negativamente a nuestra actividad militante y por tanto a la actividad de la colectividad. En lugar de ser consecuente con los valores comunistas que decía haber asimilado, adquirió una actitud liberal y reaccionaria, ocultando las actitudes que llevó a cabo en todo momento. Actitudes de las que reconoce haber sido parcialmente consciente mientras las cometía.

Él mismo comenta lo siguiente al respecto: «Para la superación de mis conductas reaccionarias, dado al temor que tenía en colectivizar mi problema con todo detalle para resolverlo de forma revolucionaria por miedo a posibles represalias políticas completamente justas, oculté algunas actitudes reaccionarias graves (…)». Aquí queda reflejada una despreciable actitud liberal, profundamente contrarrevolucionaria. Aunque la reconozca formalmente, en la tónica general de los tres escritos, no es capaz de asumir las consecuencias de la misma. Durante todo ese periodo de tiempo puso sus intereses personales, primero, por encima de los de Jiang, y segundo, por encima de los de la colectividad revolucionaria.

Profundizando en sus mecanismos de control: celos y maltrato psicológico

Samuel desarrolló, fruto de la concepción que realmente tenía interiorizada sobre las relaciones de pareja, un fuerte sentimiento de propiedad sobre Jiang. Además de las despreciables actitudes paternalistas y condescendientes que hemos relatado más arriba, también cometió otros fuertes comportamientos reaccionarios sobre ella, ejerciendo un control y un seguimiento de su actividad en extremos obsesivos. No respetó su intimidad en ningún momento, ni su derecho a relacionarse sin su control continuo.

Debido a esta necesidad de control, manifestó en todo momento una actitud celosa que llegó a ser obsesiva. Los celos, en las relaciones de pareja, no son únicamente un producto surgido de la incapacidad de ejercer un determinado control sobre lo que es considerado como propiedad; sino que constituyen, a la vez, un mecanismo de control en sí mismo. Frente a determinados sucesos en la relación, desarrolló sentimientos de celos cada vez mayores, y estos, a su vez, los exteriorizaba con ella como mecanismo de chantaje emocional, para asegurarse esa parcela de control que sentía amenazada, y con ella su «masculinidad».

Los mecanismos a través de los cuales ejercía ese control eran muy variados, y fueron modificándose y ampliándose a lo largo de la propia relación y después de esta. Como hemos descrito, el chantaje emocional fue uno de los mecanismos clave para ejercerlo, afianzarlo y desarrollarlo cada vez más. Este es un punto en que no repara en su primer material, y solamente es asumido por él de manera formal en lo referente a algunas ocasiones concretas en siguientes materiales. No es capaz de asumir esto como una constante siempre presente en esta relación, una constante que, después de diez meses terminada la relación, y después de meses de trabajo con él al respecto, no ha sido capaz de asimilar.

Nos referimos, en concreto, al continuo tono victimista que muestra a lo largo de las tres «autocríticas». Desde un primer momento, y como hemos señalado al principio del material, enfoca el desarrollo como si de una narración se tratase. En ningún momento encontramos una verdadera autocrítica comunista, ni encontramos una actitud consecuente con las acciones que ha estado cometiendo, sino simple y llanamente una descripción.

Lo que verdaderamente busca es el perdón de las partes implicadas, la aceptación y reintegración en la colectividad y en los círculos de amistades de los que ha sido expulsado.Y para conseguir esto, en vez de asumir hasta las últimas consecuencias la cadena continuada de actitudes reaccionarias, se vuelve a posicionar como una víctima, como la parte que principalmente ha sufrido a lo largo de este proceso. Busca que, en definitiva, el conjunto del movimiento comprenda que él sufría cuando la controlaba, que él vivía destrozado cuando ella hablaba con otras personas, que comprobó en sus carnes lo complicado que era llevar una relación abierta: que seamos condescendientes con un agresor que, realmente, si no ejercía su control, lo pasaría aún peor.

Reproduce, por tanto, ese chantaje emocional que en todo momento ejerció sobre Jiang. Pretende que le compadezca su propia víctima, nosotras y el conjunto del movimiento para que aceptemos unas autocríticas que distan mucho de una mínima comprensión de sus comportamientos machistas y sus nefastas consecuencias.

Entre otras cosas, declara «lloré frente a ella rogándole que me dijera que me quería», después de decir que había soportado unos celos que le impidieron comer. Dice: »soporté silenciosamente todas sus muestras de afecto», mientras las que tenía con otro camarada le resultaban »fuertemente dolorosas». En una autocrítica no hay cabida para reflejar estas valoraciones subjetivas que solo pretenden autojustificar sus comportamientos y su conciencia respecto a ellos. Reconoce de palabra que los celos y el chantaje emocional son algo reaccionario, pero si lo que realmente debería asumir, que es el cómo cohartó por medio de este chantaje a sus relaciones personales y su avance, no aparece en ningún momento, sólo podemos decir que no ha comprendido absolutamente nada de su conducta.

»La relación se tamagochizó»

Conscientemente o no, Samuel vuelve a actuar de forma liberal a la hora de definir la relación con Jiang. A pesar de habérselo señalado explícitamente en varias ocasiones, y existiendo mil formas distintas de decir que una relación se digitalizó/virtualizó por el uso de las redes telemáticas, Samuel insiste en utilizar en todas sus autocríticas la misma expresión: «Se convirtió en un jueguecillo de envíos de ‘tequieros’, stickers y en apoyos en momentos en los que estuviera triste. La relación se tamagochizó».

Es totalmente significativo el uso de la palabra »tamagochizar» en un caso como este. Un tamagotchi es una mascota virtual, algo que tienes que cuidar, que controlar, que »proteger». El uso de esta expresión por su parte, pese a los varios señalamientos, dicen mucho de cómo conceptualizaba la relación, y son el reflejo de los comportamientos que acabó cometiendo: control continuo, celos cada vez más intensos, actitudes paternalistas e infantilización de la agredida.

Samuel afirma que la relación se estaba tornando en algo que no le gustaba, y era precisamente esta relación prácticamente virtual que tenían él y Jiang. No obstante, las relaciones que desarrollaba fuera de su militancia siempre seguían el mismo patrón: el peso de estas se centraba principalmente en lo virtual. Bien a través de Twitter, bien a través de Telegram, Samuel siempre se focalizaba en estas vías a la hora de relacionarse, consecuencia simultánea de su insociabilidad.

Durante el tiempo en que fue militante, vimos esta incapacidad de asentar relaciones fuera de las redes. Una persona que pretende ser vanguardia debe saber desenvolverse entre las masas, sobre todo si se pretende hacer un trabajo político revolucionario. Por ello, por parte de la organización, se puso el peso en precisamente lo contrario, en que desarrollara relaciones políticas fuera de la comodidad de las redes sociales. Sin embargo, ni siquiera así Samuel conseguía abrirse a sus camaradas para tratar esta problemática, ocultando deliberadamente información vital para poder solucionarla. Prefiriendo exteriorizar sus sentimientos a través de Twitter antes que con las personas con las que pretendía hacer la revolución.

De rivalidades…

Los celos de Samuel cada vez eran más fuertes, siendo él incapaz de gestionarlos. Se llega a un punto en el que afirma que le «daba la sensación de que todo el mundo creía que yo era un pringado por no proteger lo que era mío». ¡Proteger lo que es suyo! ¿Se puede ser acaso dueño de una persona, de la decisión sobre su vida y su cuerpo? Para una comunista es impensable. Dentro de este sistema se ven los celos como algo completamente natural, incluso como muestra de sincero amor por la otra persona. Pero esto no es más que una quimera. Una forma burda de esconder ideología burguesa de lo más reaccionaria. Y la reprodujo de forma totalmente consciente.

Y esto va más allá, pues dice que «sentía una fuerte ansiedad posesiva que se ocultaba bajo un sentimiento de inferioridad con respecto a posibles ‘rivales’ amorosos/sexuales». Es aquí donde se muestra el punto álgido de las actitudes celosas: la mujer es vista como algo a conquistar y a proteger frente a otros «rivales», frente al resto de propietarios. También se le señaló, en varias ocasiones, el hecho de que esa rivalidad o sentimiento de competencia se diera únicamente con hombres, como él mismo sentencia en los materiales, diciendo, por ejemplo, que tratará de «obviar al resto de hombres con quien pudiera estar la otra persona». De nuevo, aquí se reproduce otra actitud patriarcal que no ha sido capaz de reconocer: además de identificar a las personas con quien ella hablaba como amenazas de su pretendida propiedad, estas personas eran en su mayoría hombres.

Definición de la relación

El propio Samuel señala que «en aquel preciso momento, una aclaración profundizada podría haberme evitado poner tantas expectativas (en el sentido de cerrada o abierta en lo amoroso) en la relación y la podría haber salvado». Afirma que, en caso de que ella hubiera aclarado los términos de la relación, el desarrollo de los acontecimientos hubiera sido distinto. Después de haber incurrido en formas de maltrato sistemático -supuestamente reconocidas-, da lecciones sobre cómo ella podría haberlo evitado. Incurre en justificaciones continuas para no afrontar las consecuencias de sus actos y, encima, descarga parte de la responsabilidad activa sobre quien sufrió las consecuencias de estos. Habla en unos términos que demuestran que dista mucho de alcanzar el primer paso de una autocrítica sincera.

No obstante, incluso si no tuvieran una relación abierta, en ningún caso es considerable prohibir o controlar el relacionarse con otras personas. Aún así Samuel sentía unos profundos celos por la actual pareja de Jiang, y progresivamente »aumentaría en mí las dudas y acrecentaría mi posesividad», en palabras suyas. A pesar de ser una relación abierta, Samuel seguía manteniendo las ideas de posesividad hacia ella, marcando territorio frente a sus «rivales». Esto queda perfectamente reflejado cuando dice «pensaba entonces que si eramos novios, por muy relación abierta que fuese, novios eramos, y que a sus buenos amigos tendría que comunicárselo». Esto demuestra su concepción patriarcal de las relaciones, en la necesidad de «marcar» a su pareja y, así, tenerla bajo control: que todos sepieran que es su novia, su propiedad.

No respetar el centralismo democrático

Esta actitud de control no la ejerció únicamente sobre ella, pues la extendió al plano de su trato con la colectividad. Trataba de conocer al máximo posible la relación que ella guardaba con otras camaradas. Buscaba información en conversaciones que no le procedían y procuraba saber con quién y sobre qué hablaba ella. Se saltó continuamente el centralismo democrático dentro de la organización. Pretendía conocer lo que no tenía que conocer. Llegaba, incluso, a mirar los móviles de las camaradas para ver con quién estaban hablando. Trasladó sus actitudes posesivas con su pareja al trato con las militantes. En sus propias palabras: «Pues también comencé a no respetar la privacidad de mis camaradas para comprobar si hablaban o no con ella, por si sabían de algo o tenían algo con Jiang. E incluso, más allá, en busca de información que no me procedía».

Ya hemos hablado con anterioridad de lo que significa el centralismo democrático, y uno de los aspectos fundamentales de este es el de que cada camarada tiene que saber la información justa y necesaria para poder realizar de forma óptima su trabajo político. No puede saber más (se caería en asamblearismo) o menos (se caería en burocratismo o secretismo) de lo que necesita, y de lo que permite su avance consciente. Él demostró querer saberlo todo respecto a Jiang, incluso a costa de la seguridad de sus camaradas y de su organización. Que una persona que acaba de entrar a militar no comprenda esto al principio es natural, pero Samuel llevaba ya mucho tiempo. Decía comprenderlo de palabra, en la teoría. En la práctica era evidente que no ha sido capaz de aprehenderlo. La teoría no se asimila hasta que se es capaz de llevarla al terreno de la práctica de forma correcta, y por tanto, concluimos que tampoco comprendió nunca el centralismo democrático, aunque diera lecciones sobre el mismo.

Uno de los mayores problemas que sufre el movimiento comunista y sus militantes es la desvinculación que se hace entre teoría y práctica, consecuencia de la incomprensión de las mediaciones necesarias para llevar a término las tareas que exige la lucha de clases, limitación manifestada en Samuel y que nunca logró superar. Asegura constantemente rectificar sus actitudes en la teoría, algo que nunca convergió con su praxis. Él se muestra «fuertemente combativo y beligerante contra tales conductas por lo menos a nivel teórico», pero reconoce que «a nivel práctico es otra (y más dolorosa y difícil) historia». Está claro que reconoce su limitación. Sin embargo, reiteradamente nos ha demostrado que no la ha superado. No vincula su conocimiento transformador, también ausente, y el reconocimiento de sus errores que lo imposibilitan. A pesar de la ayuda y apoyo que recibió por parte de las camaradas incurría de nuevo en el mismo error. Ante las flagrantes contradicciones que mostraba en su práctica, nos dimos cuenta de que Samuel no es capaz de actuar de manera consecuente con la teoría que dice haber asimilado. Es por ello que concluimos que sigue y va a seguir sin comprender ni asumir los comportamientos que ha mostrado.

Sobre el creciente control y sus consecuencias

Además, siguiendo el tono de la justificación de sus actos, se excusa en la presunta «voluntariedad» de Jiang al ceder ante sus controles y obsesiones: «Recuerdo incluso que cuando ella me enseñaba de forma voluntaria su móvil solía poner caras de fastidio». «Voluntaria», después de que le cuestionara continuamente sus amistades de Twitter. «Voluntaria», después de gritarle y llorar para que le dijera que le quería. «Voluntaria», después de asegurarse de que todo conocido tenía constancia de que ella era »suya». «Voluntaria», después de ejercer un control explícito e implícito sobre toda su actividad telemática. «Voluntaria», después de insistir continuamente ante sus negativas para mantener relaciones.

La voluntariedad de Jiang con Samuel no existía cuando la coaccionaba continuamente con sus acciones. Que utilice este término para justificar su dolor al leer las conversaciones que mantenía con otros camaradas es repugnante y tremendamente inmundo.

Por otro lado, debemos señalar una vez más la falta de comprensión por parte de Samuel de la gravedad de sus conductas. Tener la osadía de autodenominarse comunista tras haber llevado a cabo tal cantidad de actitudes machistas y ultra-reaccionarias supone una falta de criterio supina. Debido a la ideología dominante, una persona puede cometer este tipo de comportamientos sin reparar en lo reaccionario de los mismos o, aunque repare, justificar continuamente la dominación que ejerce. Samuel, por el contrario, era un militante organizado que había tomado parte en reuniones, lecturas y trabajos acerca de la cuestión de la mujer, pero no interiorizó nada sobre los mismos. Además de haber sido un reaccionario, tomó una actitud liberal continua que no ha de ser consentida en nuestras filas.

La excusa va de la mano de una tremenda confesión: «Unos ataques y una tensión que se desvanecían y aliviaban al instante en el momento en que yo comprendía que ella ya estaba en casa». Que sus celos y su ansiedad se calmaran solo cuando comprobaba que ella estaba sola, denotaban un deseo clarísimo de aislar a Jiang socialmente. Se trataba de un »conmigo o con nadie» consecuencia de los cada vez mayores celos y posesividad que desarrolló.

El resultado del cúmulo de comportamientos reaccionarios fue una intensificación de estos, que Samuel pretendía canalizar con sus familiares. «Posiblemente impidió con mucho que sus peores consecuencias terminaran cayendo sobre Jiang» -dice al respecto- «dudo de todos modos que le pudiera poner nunca la mano encima, ni a nadie a quien se supone que quiero». El hecho de que exprese la aparente posibilidad de agresiones físicas, la sencilla «duda», y el aumento de la agresividad es sintomático. Pues por una parte, puede ser un aliciente para darle menos relevancia al maltrato psicológico (hacerlo más «comprensible»), el cual realmente se produjo, y por otra parte, denota el no comprender la gravedad de sus actos, ratificando la línea victimista de su autocrítica.

Presiones en la relación

En esta sociedad clasista se sobreentiende que el establecer una relación de pareja permite a la parte dominante, en este caso masculina, exigir consideraciones especiales (a la parte dominada) en muchos ámbitos. Uno de ellos es el de la sexualidad. Se entiende que si una persona mantiene una relación de estas características está obligada a mantener relaciones sexuales con su pareja, y socialmente se le constriñe para ello. Poco importa la voluntad de ambos individuos. Poco importan los condicionantes subjetivos de aquella persona que se ve sometida a esta exigencia -tales como antecedentes traumáticos o complejos sobre una misma-. Poco importan las consecuencias que de esta presión pueden derivarse.

Samuel, haciendo uso de este beneficio otorgado, insistió continuamente en mantener relaciones sexuales con Jiang. En ningún momento aceptó su negativa a la hora de mantener sexo, algo que ella manifestó de diversas formas, tanto verbalmente como por medio del lenguaje corporal. En vez de respetar esta negativa, que era suficiente por sí misma, requirió de una explicación para saber por qué ella se negaba. Además, él fue conocedor en septiembre de la violación que ella sufrió, algo que no impidió que siguiera presionándola para obtener el beneficio sexual que buscaba.

La consecuencia de esta presión tan grave y tan continuada que ejerció no se manifestó únicamente en un plano emocional para ella. Estas presiones llegaron a condicionar en gran parte la actitud y el comportamiento de Jiang en todos sus ámbitos vitales.

Acerca de las supuestas «promesas sexuales»

En todas sus autocríticas relata cómo ella le «lanzaba indirectas» para tener relaciones sexuales, mediante frases que considera como «sugerentes», o incluso algún que otro GIF pornográfico. Este tipo de mensajes no tienen por qué constituir indirectas, ni siquiera hay que presuponer que la otra persona tenga una predisposición a tener sexo en el futuro. Y, aunque una persona haya explicitado querer mantener relaciones, está en su derecho de decir que no en cualquier momento, haya dicho lo que haya dicho anteriormente.

Incurre en un error gravísimo, pues lo que interpreta como insinuaciones sexuales lo acaba considerando como un «estallido de promesas». Reproduce, pues, un fuerte componente de dominación, ya que da por supuesto que dichas «promesas» no podían ser rectificadas una vez formuladas. En cualquier momento de la relación entre dos personas, incluso en medio del mismo acto sexual, la otra persona puede mostrar una negativa a continuar que, sea cual sea la situación y sean cuales sean las «promesas previas», hay que respetar.

Las actitudes que Samuel adoptó y que, de hecho, continúa adoptando ante esta problemática, nos hacen insistir de nuevo en que una persona así no tendrá cabida, de ninguna manera, en las filas de la vanguardia revolucionaria.

Debemos criticar con contundencia las actitudes referidas a los celos que sentía hacia Jiang y su entorno, no solo durante la relación, sino también tras la ruptura. Uno de esos episodios fue cuando ella decidió tener relaciones con su nueva pareja. Hace referencia a este hecho diciendo que este «quebró todo el mundo», monstrando una valoración subjetiva y reaccionaria de no haber conseguido lo que en esta sociedad se considera un «logro», haberse acostado con una mujer.

Dentro de la lógica del capitalismo patriarcal, el hombre debe mostrarse como el dominante dentro de las relaciones y dentro de la propia sociedad. Es por ello que con cuantas más mujeres haya tenido relaciones sexuales, mayor estatus tendrá. Al no alcanzar este objetivo, y al ver que una persona que no era él sí lo había conseguido, los celos se apoderaron de él, pues no luchó conscientemente contra los mismos. Como ya hemos expresado, las comunistas no podemos seguir la lógica de la ideología dominante. No podemos reproducir conductas reaccionarias ni dejarnos guiar por estas, cosa que Samuel no supo combatir en su relación.

Así como no combatió conscientemente las actitudes reaccionarias anteriormente mencionadas, tampoco evitó presionar de forma sexual y emocional a su, por entonces, pareja. Presión que, como ya hemos dicho, condicionó en gran parte las actitudes de la agredida. Entre otras cosas, aparte de ceder ante controles (como por ejemplo mostrar conversaciones, etc), llegó a practicarle sexo oral para saciar así sus ansias y rebajar la presión sexual que él le ejercía.

Conclusiones finales

Son muchas las conclusiones que se pueden extraer del balance y del proceso de investigación que hemos estado realizando. Algunas de ellas, las hemos ido plasmando a lo largo del material, y algunas otras podrán ser constatadas por vosotras mismas al leer los documentos que él mismo presenta. Sea como fuere, consideramos necesario sintetizar una breve conclusión a modo de cierre.

A partir de los documentos que escribe como hoja de ruta de una autocrítica, podemos analizar que no existe una comprensión clara de qué es una autocrítica. En su mayoría, estos textos se resumen en una cronología de los hechos sucedidos, comentada con un enfoque dirigido a que se comprenda su posición en estos. A nuestro juicio, este tipo de redacción refleja una necesidad de empatía del lector para con él mismo, fruto de la búsqueda de perdón que demuestra. Además, continuamente se justifica, alejándose del papel activo de agresor que ha desarrollado en esta relación.

Un escrito de autocrítica es un lugar donde se debe hacer una profunda e intensa reflexión de las actitudes que se han tenido, de por qué se han cometido esas estas y de cómo superar dichas conductas reaccionarias. Lo demás es papel mojado. Todas las valoraciones subjetivas, todos los desarrollos teóricos aislados de las praxis real y todo lo que busque huir de la responsabilidad activa que uno mismo tiene en las actitudes que comete no es más que letra muerta.

Por otra parte, en caso de que el material fuera radicalmente distinto y se adecuara a lo exigido de él como pretendido comunista, de nada serviría que aquí lo «perdonásemos» y lo condecórasemos como caramada válido que ha superado sus limitaciones por el simple hecho de decirlo nosotras. Esto es algo que deberá constatarse en la praxis diaria, y no por medio de un simple documento. Ese tipo de práctica no es propia de una organización revolucionaria. Si hemos procedido a la elaboración de un material de estas características, es porque consideramos que hemos de ser justos con la realidad de sus actos y sobre todo con sus consecuencias, expresándolas al conjunto del Movimiento Comunista.

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(1) Autocríticas (textos) remitidas a la organización por Samuel: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/08/Autocríticas_Samuel.txt

Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte V, la crítica, la autocrítica y la lucha de dos líneas

Es significativo que el estilo en el que se imputa la crítica se centre en una serie de frases de carácter general o incluso frases con carácter retórico, pretendiendo absolutizar ciertas prácticas o limitaciones por parte de nuestra organización. Intentando hacer pasar subrepticiamente una suerte de «a buen entendedor, pocas palabras». Pero nada más lejos de la realidad, nosotras no nos vemos reflejadas en sus imputaciones por mucho que se intenten expresar con carácter retórico, presuponiendo tácitamente su validez.

Así que, ante nuestra impresión, no solo respondimos y responderemos a cuestiones concretas que son en su parcialidad, o incluso totalidad, falsas (demostrado con hechos concretos en las anteriores respuestas antes de esta misma crítica). Por el contrario, aprovechamos para esclarecer ideológicamente las limitaciones que se han demostrado, tanto en la concepción meramente teórica como en la actividad práctica, por parte de las firmantes de la actual crítica.

Entendemos que una autocrítica debe abarcar tanto los aspectos concretos de los errores que se han producido en la organización, como las limitaciones políticas que dicha organización reproduce en su seno. Nosotras hemos intentado mantener una actitud honesta hacia estas críticas y una disposición absoluta a recibirlas. No solo desde instancias internas de la organización sino desde elementos exteriores a esta. El problema reside en que en ciertas ocasiones las «críticas» que se han imputado por parte de terceras personas no han llegado a los requisitos en los que una crítica comunista debe ser realizada, más cuando interpretan retroactivamente los hechos de tal manera que se muestren serviles a sus intereses políticos inmediatos.

Es innegable que la lucha ideológica activa en el seno de una organización es imprescindible para evolucionar y madurar como marxistas–leninistas y para llegar a ser vanguardia. Cada uno de nosotros hemos nacido en el capitalismo y por ende hemos sido educados por su ideología. Esta es la razón por la que tenemos que apostar innegablemente por la lucha de dos líneas constante: la ideología proletaria, la cual adoptamos del marxismo-leninismo, contra la ideología burguesa, el liberalismo. La lucha de dos lineas, funciona en el interior de la organización por medio de la crítica; todos los comunistas tenemos que estar abiertos a ser criticados y a criticar para superar cada contradicción, para hacer sucumbir todas las ideas o actitudes reaccionarias, revisionistas, burguesas, o llámese como se quiera: todo vestigio posible de la ideología burguesa.

No somos educados por ninguna ideología, somos educados en ella a través de los aparatos ideológicos, institucionales o no, que funcionan como correa de transmisión de esta. Esta no domina enteramente a todo individuo que existe en la sociedad moderna, ni el liberalismo es su única manifestación (expresa con más regularidad concepciones pequeñoburguesas). En la medida en que existe una clase que es, en sus condiciones de vida, potencialmente revolucionaria, existe la base material para la formación de ideas revolucionarias; cuando esta clase no tiene nada que perder en la sociedad actual y se adueña de la perspectiva de la emancipación humana, pueden brotar ideas comunistas: en el proletariado convergen ambas. Y el proletariado se organiza políticamente, atravesado por ambas instancias para luchar de forma unitaria. Es por ello que la lucha de dos líneas atraviesa cada momento del proceso de su constitución como clase revolucionaria, pero no es ni mucho menos exclusivamente la crítica lo que la hace «funcionar en el interior».

La crítica es una característica esencial, de las más destacables, es cierto. Asimismo, cada actividad que lleva a cabo toda militante forma parte de esta lucha vertebradora, cada palabra que dice, cada propuesta o sugerencia que hace, cada expresión de iniciativa, cada perspectiva justa sobre cualquier problemática, cada creación política, cada paso en la profundización teórica, es muestra de la vitalidad de la línea proletaria; así como cada actitud o comportamiento reaccionario, y cada silencio y vacilación, muestra del dominio de la línea burguesa. Es decir, la propia experiencia vital es atravesada por la lucha de dos líneas, paralelamente a la masificación de la actividad consciente entre la clase, que se forma como sujeto social autoconsciente de su situación y su misión histórica. Y si es la línea proletaria la que manda, la experiencia misma se desarrolla en beneficio de esa lucha, en respuesta a las necesidades de la praxis colectiva. He ahí el porqué de la indistinción, en la sociedad clasista, entre movimiento político y social en el movimiento histórico proletario (Marx, Miseria de la filosofía).

Comprendemos la necesidad de que «todos los comunistas tenemos que estar abiertos a ser criticados y a criticar para superar cada contradicción» y hemos sido las primeras en señalarlo constantemente a cada premilitante, a cada militante, a cada persona con la que trabajásemos. Esto se reitera en el significativo audio adjunto en la Parte III, en el que en presencia de Jiang y Riurik se refuta todo lo que nos achacan (1).

Sobre hacer sucumbir las ideas burguesas, una única matización: debe entenderse exclusivamente como derrota positiva en la praxis cotidiana, como hacer imposible su repetición, en la medida en que esté en nuestras manos hacerlo, pues hay problemáticas personales (económicas, que requieran ayuda profesional, etc.) que desgraciadamente no están en nuestras manos (posibilidades) solventar en las condiciones presentes.

Profundicemos sobre que se sostenga precisamente de la crítica que, como vehículo de la lucha de dos líneas, ha de ser realizada «en el interior de la organización», aceptándolo como teóricamente correcto, cuando han mostrado no estar en condiciones de plasmarlo en su actividad cotidiana.

Jamás subordinaremos lo político a lo organizativo, y por ello no exigiremos que alguien permanezca orgánicamente ligado cuando diverja en lo tocante a la línea ideológica y política. De hecho, deberá ser expulsada de no resolverse positivamente la lucha de líneas. La concepción previa es muestra de organicismo, donde lo ideológico se subordina a lo organizativo, propio de las formaciones de viejo cuño, de las que nos desvinculamos no solo de palabra sino en los hechos. Teniendo esto en consideración, es preciso subrayar que estas personas, al menos de palabra, compartían la línea política de la organización cuando militaban en ella. Cuando la abandonan (salvo Jiang), todas comparten la línea general y no quisieron dar salida interna a ninguna crítica, a pesar de que han existido siempre los cauces suficientes, y no se ha dejado de invitar a emplearlos, pues siempre hemos considerado la crítica una instancia necesaria de la política. Nos hemos repetido sobre este punto, y lo haremos tantas veces como sea necesario.

Particularicemos esta problemática. Jiang abandona la organización con una crítica bajo el brazo, la cual ha sido contextualizada y contestada públicamente (2). El texto se valora internamente con la máxima seriedad. Se acepta lo que de ella es justo, se critica lo que no. Se pone al tanto a toda la militancia. Debido a la proximidad del camarada Galander, actual pareja de Jiang y hasta hace poco militante de nuestra organización, se decide tratar pormenorizadamente la crítica en persona con él. Es significativo que, sobre la caricatura que construye Jiang del FRML, Galander nos transmitiese que ella pensaba que en esa reunión se le iba a exigir al camarada que rompiese la relación. En cualquier caso, la crítica se comenta exhaustivamente, punto por punto, con el propio Galander. Él considera satisfactorias las respuestas que se le dan y reconoce parte del enfoque de Jiang como generalizaciones abstractas.

Sin embargo, no es la única reunión que se produce con Galander para abordar la cuestión. Esa temática particular y la de la centralidad de la crítica se reiteran en múltiples reuniones, tanto individuales y monotemáticas como en reuniones de colectivo. Arrastrábamos justificada preocupación sobre su estilo de trabajo pasivo, especialmente atento a lo teórico, que se abordó como en todo colectivo al más alto nivel. Por otra parte, mostraba una indiferencia notoria a las labores cotidianas, priorizando su labor en espacios como Twitter a su participación en las vías que abre la organización para la puesta en relación de las inquietudes colectivas de las militantes.

Repetidas veces se le criticó, y repetidas veces volvimos a observar la reproducción de tales actitudes. En la última reunión con esta persona, en la que abandonó de mutuo acuerdo (él venía también con la idea de abandonar la organización), por su actitud pusilánime ante la crítica, calificó él mismo su actividad como «liberal y centrista». Así pues dejó oxidarse, ante su indiferencia, los medios que repetidas y reiteradas veces pusimos en sus manos, como lo hicieron previamente las cinco firmantes, para solventar cualquier duda o crítica que dispusiese.

Al tratarse de una cuestión que hemos trabajado y sistematizado, aprovechamos para reproducir la reflexión de un camarada, que compartió ante la militancia y premilitancia:

«‘La crítica que, al principio, es inevitablemente post festum, se transforma cada vez más resueltamente en un intercambio de experiencias tácticas y organizativas concretas y generales, las cuales se orientan también cada vez más hacia el futuro’ (G. Lukács, Historia y conciencia de clase).

La ligazón entre crítica revolucionaria y compromiso militante es mayor de lo que pudiera aparentar. Es característico de quien concibe la militancia de forma burguesa no elaborar constantemente en colectivo y con carácter político la crítica revolucionaria, que es el paso previo a la praxis revolucionaria. La realización de la crítica sincera es un termómetro perfecto de la implicación de un militante. Quien la recibe o formula como ofensa personal, quien no la realiza por mantenerse en buenos términos con alguien, o evita hacerla por las complicaciones que traería muestra un nivel de conciencia que no es el suficiente para un militante de vanguardia. Más bien, se ajusta a la del alumno que, temeroso ante la respuesta del profesor, prefiere callarse. Es inaceptable reproducir este tipo de conductas en una colectividad comunista, y absolutamente perjudicial.»

Un poco más adelante, comenta lo que sigue sobre las reuniones de colectivo:

«desde una perspectiva pasiva, éstas se entienden como el espacio de nuestra vida en el que se condensa nuestra actividad militante, al que se restringe. Muy al contrario, el comunista entiende éstas como el lugar del balance íntegro de la actividad que engloba nuestra entera vida. Las reuniones son lugares de reflexión y decisión colectiva, en las que se evalúa lo que se ha hecho y se determina lo que se va a llevar a cabo fuera de ellas.»

Concluye vinculando la problemática a la cuestión de la iniciativa comunista:

«El comunista sincero y consecuente trata de hacer cada vez más su militancia el “hábito” central y articulador de su desarrollo personal y social, por ello político, y más aún la superación práctica de toda forma primitiva y restringida de la misma. Todo ello articulado con las tareas de la organización en cada etapa de la lucha de la clase obrera revolucionaria, o en su defecto, de la constitución de esta clase. Sólo así podemos hacer predominar lo consciente. Sólo así alcanza la iniciativa individual su verdadera realidad.»

Ejemplifiquemos esta cuestión. Ha habido militantes que se han referido a sus secretarios para llamar la atención sobre un error ortográfico en un tuit de la organización, o sobre que no se expresaban claramente ciertas ideas. Puede parecer una pequeñez. Muy al contrario, es una muestra de sincero espíritu revolucionario, de compromiso. Alguien que identifica su línea política actual con la de la organización y su vida con la causa obrera trata cada expresión concreta de las mismas con la mayor delicadeza, diligencia y preocupación.

Sin embargo, alguien que no ha comprendido lo que la militancia implica (como era caso del arriba mencionado), puede conocer las acusaciones (ya desmentidas) de violación sobre el camarada Manolo y las críticas que Jiang estaba elaborando y, ¡ni siquiera informar o pedir explicaciones sobre ello!

¡Que les vaya bien a este tipo de impresentables!

La marcha de estos elementos refuerza la capacidad militante de la organización, su carácter proletario.

Funciona del mismo modo en el interior de cada comunista, con la autocrítica como arma; todos los comunistas hemos de luchar contra el burgués que llevamos dentro, debe sucumbir ante los revolucionarios que nos proponemos llegar a ser. Y con respecto al colectivo al que va dirigido esta misiva, entramos en el FRML con la falsa expectativa (sic!) de que esta organización tenía como principio fundamental la lucha de clases en su seno.

Es preciso realizar cierta matización del enfoque teórico que aquí se introduce. En una sociedad de clases, las clases fundamentales de ésta se organizan políticamente, en mayor o menor medida. Cualquier configuración política se desarrolla en el interior de los antagonismos de clase y por tanto tiene «como principio fundamental la lucha de clases». Los historiadores burgueses pueden admitir la lucha de clases como principio fundamental de la evolución social, y no son por ello marxistas.

Lo que tenemos como principio fundamental es la autotransformación de la clase oprimida en humanidad emancipada, y precisamos de la lucha de clases, lo más abierta y masificada posible, para alcanzarlo. Concebir como «principio fundamental» de una organización comunista la lucha de clases, un choque de fuerzas, el primero y último de carácter político, es reducir la perspectiva marxista a la más burda Realpolitik. Lukács (Táctica y ética) lo recuerda:

«El hecho de la lucha de clases no es más que una descripción sociológica y una elevación del acontecer a la condición de una legalidad que tiene lugar en la realidad social; la intención de la lucha de clases del proletariado rebasa, sin embargo, este hecho. (…) La lucha de clases no es una mera lucha de clases (si se limitase a eso, solo se encontraría realmente regulada por la Realpolitik), sino que es un medio para la liberación de la humanidad, un medio para el verdadero comienzo de la historia humana».

¡Cuán ignorantes fuimos! Nos encontramos con ideas que abarcan desde actitudes que podrían cambiarse poniendo compromiso (si su dueño lo quería, claro) hasta actitudes extremadamente reaccionarias —tales como bromear sobre opresiones o negar el testimonio de mujeres que sufrieron violencia de género — que eran abonadas cada vez que se las criticaban o pasadas por alto, como si no fueran nada importante (con el clásico “ya se discutirá en el futuro”).

Viene al caso que recordemos aquí las palabras de un comunista chino, que emplea una bella metáfora para explicarnos el proceso de superación y transformación de los remanentes de la sociedad burguesa:

«Una persona que sale del fango tiene el cuerpo manchado de barro, ¿es eso algo extraño? Ciertamente que no. Es del todo natural. Sería, más bien, sorprendente y extremadamente inconcebible que no hubiera absolutamente cosas sórdidas en las filas del Partido Comunista. Podemos decir que, mientras existan en la sociedad cosas sórdidas, clases, influjo de las clases explotadoras, existirán necesariamente, en una determinada medida, cosas parecidas en el Partido. Precisamente porque hay cosas sórdidas tanto en la sociedad como en el Partido, éste tiene por tarea el transformar la sociedad, y es necesario que sus miembros se transformen, se eduquen y se acostumbren a la lucha. Así, debemos proseguir no sólo la lucha contra todo lo que es tenebroso y retrógrado en la sociedad, sino también debemos proseguir la lucha en el interior del Partido, contra los elementos vacilantes, oscilantes, que reflejan todo eso en el Partido.» Liu Shaoqui, Para ser un buen comunista.

¿Vamos a ser tan ingenuos de pensar que por formar parte de una colectividad revolucionaria dejaremos de reproducir de forma absoluta actitudes reaccionarias? Desde el FRML somos conscientes de que (al formar parte de esta sociedad y a través de elementos como la educación, la familia, las relaciones sociales más básicas, etc.) vamos a reproducir dichas actitudes.

Es por ello que como organización en todo momento llevamos a cabo una vigilancia revolucionaria para identificarlas y combatirlas. Evidentemente en algún momento ésta habrá sido menos contundente de lo que debería, pero gracias a la crítica y autocrítica constante en el seno de la organización (que las firmantes de la crítica niegan sin aportar pruebas) hemos sido capaces de mejorarla, para poder actuar de forma más directa y rápida frente a esos casos, para poder combatirlos y resolverlos.

Respecto a las acusaciones, pasan ya de castaño oscuro. No sólo se generaliza («cada vez»), sino que se miente abiertamente. Esto no se ha tolerado nunca. Si se tiene constancia de algo de esto, rogamos que se señalen casos concretos, de otro modo la crítica es improductiva y cortocircuita su vínculo con cualquier praxis superadora.

La teoría que no supera su escisión con el desarrollo real y el movimiento de masas -y que no aspira a superarla- no es más que un cadáver hediondo, se «proponga» lo que se proponga como fin. Por ello, exigimos (puesto que las firmantes se dicen comunistas, estamos en el derecho de exigir) que se señalen casos concretos. La investigación pertinente se abrirá de inmediato como ya se ha hecho con anterioridad.

Las militantes de una organización comunista somos expresión de la sociedad en que vivimos. Claro que entrará gente a la organización con ideas reaccionarias, pues nadie nace siendo comunista. Pero una vez más, cogen la parte por el todo y deducen, de posibles errores contingentes, que la línea ideológica es reaccionaria y no proletaria.

Con esto, nos referimos a que ninguna organización comunista está exenta de tener elementos con posiciones reaccionarias entre sus filas. Podríamos enumerar casos en cada una de ellas, incluso en las que más coquetean con el feminismo. Vivimos en el seno de una sociedad donde existen tales posiciones y, por tanto, las tenemos parcialmente interiorizadas. La diferencia es que las comunistas pretendemos enfrentarlas para superarlas.

No obstante, estas actitudes no deben tener cabida en un destacamento de vanguardia, y, por tanto, deben ser y son combatidas, pues nuestro objetivo es la revolución. Por tanto estamos comprometidas a combatirlas, tanto en nuestras filas como en las filas de cualquier otra organización. Esta afirmación de que las críticas eran pasadas por alto no tiene ningún fundamento. Con cada crítica justa reforzamos nuestra línea revolucionaria, y todas las críticas justas son tratadas y valoradas como ya hemos demostrado en las anteriores respuestas.

Nos gustaría que se concrete en qué momento «su dueño» ha impedido una crítica. Estas ex-camaradas pudieron realizar sus críticas y no fueron impedidas por ningún miembro de la organización. También nos gustaría que se concretase quiénes son esos dueños o a qué se refieren. Entendemos que, quizá, se puedan referir al Comité Central, pero ante la ausencia total de ninguna prueba o aporte que clarifique el término, creemos que una vez más queda patente que este material, más que una crítica, tiende a la narrativa política, dado que no tiene ningún fundamento material (cuanto menos que podamos constatar). Por tanto, creemos del todo inaceptables que estas acusaciones tengan cabida en un movimiento que pretende ser revolucionario.

Se reafirman de nuevo en que no se creyó a una persona que sufrió violencia de género (cuestión ya señalada esencialmente como falsa, sobre la cual se entrará en profundidad, crítica y autocríticamente, en un material futuro). Se pretenden generalizar estos hechos, dando a entender que es una actuación normal en el FRML. Una práctica que implicaría que se realiza de forma consciente de alguna manera y con objetivos reaccionarios. Por otra parte, el clásico «ya se discutirá en el futuro» da entender que la crítica realizada se pasaba totalmente por alto. Creemos que hay muchos errores que hemos podido cometer y cometeremos en el futuro, pero cualquier persona que haya pasado por aquí no puede sostener que se le ha negado el hacer críticas, que se ha pasado de sus críticas o que no tenía medios para abordarlas.

Respecto a esta cuestión -la postergación de la crítica- hemos hablado ya en Precedentes críticos (3):

«El fin de semana del Primero de Mayo, como bien saben las camaradas que estuvieron presentes en Madrid, fue muy ajetreado. La carga de trabajo que las camaradas de la organización tenían encima era muy elevada, acostándose muchas de ellas a las 6 de la mañana. Cuando el secretario se enteró de que el camarada no estaba en Madrid, decidieron aplazar el tema para concertar una reunión con él y expresarle la crítica por los cauces adecuados (el cual no es Telegram, por supuesto), ya que había cuestiones de trabajo más prioritarias. La lucha consciente contra las actitudes liberales en el colectivo de Madrid se manifiesta de diferentes formas (reuniones individuales, críticas colectivas, praxis diaria, etc.).

Cada caso concreto se aborda con las formas necesarias y en los tiempos que se consideren adecuados. Una vez más, la camarada, desde el desconocimiento absoluto, presupone que no se van a tomar las medidas adecuadas y decide hablar con el militante en cuestión, empujándole a realizar una autocrítica que llegaría al día siguiente. En vez de socializar el problema con quien debía hacerlo, decide actuar por voto propio, demostrando una absoluta falta de comprensión del funcionamiento del colectivo y del centralismo democrático.

Aquí se manifiesta de nuevo su concepción de una organización comunista. Parece que entiende que si algo pasa, ella debe estar enterada y, si no, es que no está pasando.»

La crítica en el FRML se convertía en una práctica hostil, pues se tomaban como ofensas (sic!) a los individuos militantes o a la organización. Todos podíamos captar cuestiones erróneas, pero en muchos casos se hacía caso omiso (sic!) de las críticas de ciertos miembros alegando que tienen baja formación (sic!), que no tenían experiencia como militantes (sic!), que se equivocaban o que directamente no tenían razón —sin contraargumentar (sic!), por supuesto—, y más evasivas para esquivar las críticas (sic!) y seguir practicando su liberalismo desde su individualismo (sic!), a seguir paseando a su ‘yo burgués’ bajo una bandera roja. Y, qué curioso, en las críticas hacia la ‘vieja guardia’ (sic!) de la organización la razón estaba siempre del lado de la vieja guardia.

El problema de la crítica y su aceptación en nuestra sociedad tiene siempre un componente de oposición al cambio, e igualmente también tiene siempre un componente de deshonor. Se asume en nuestra sociedad que el potencial surge del individuo, que el individuo es siempre lo más importante, que la libertad como individuo que obra y piensa «por sí mismo», que el individuo autoproduce sus condiciones vitales y los presupuestos de su actividad, etc. Es otra forma de expresar parte de la ideología burguesa, de expresar aquello que Mao llamaría liberalismo en el seno de una colectividad revolucionaria.

El rechazo a la crítica tiene ahí su raíz, su origen. Sin comprender ese origen, no se pueden superar las limitaciones a la hora de aceptar la crítica, estudiar la crítica e incorporar en la práctica los elementos justos que en ella residen. De esto hemos hablado ya a lo largo del material en varias ocasiones, esto es algo insalvable cuando la crítica que se nos remite tiene tan poca diversidad de temas y tan poca profundización en los mismos. Pero aún así nos parece necesario contestar a todas las veces que se repita una mención a un tema ya tratado.

Nos encontramos en términos concretos en el punto de siempre. Aún participando de la elaboración de esta respuesta más de una veintena de militantes de la organización, no encontramos constancia del momento de la supuesta hostilidad hacia las críticas, no encontramos tampoco otras pruebas de ello en las críticas que se nos hacen, y desde luego no encontramos constatación de un patrón generalizado como para tachar a la organización en su conjunto de ello. Igualmente, consideramos que ésta es una buena oportunidad para el desarrollo de nuestra línea, para el aporte de elementos más allá de la respuesta a las acusaciones sin pruebas.

Tampoco encontramos en qué momento se han ignorado las críticas de ninguna camarada, ni que esa omisión fuera en base a la baja formación, ni a la falta de experiencia militante, ni que ningún problema se cerrase sin la argumentación oportuna. La gratuidad de las críticas siempre bien acompañada de la ausencia de pruebas, de la falta de mención de casos concretos, sin poner apellidos a quienes tienen las prácticas mencionadas. Entendemos que si se puede llegar a afirmar la generalidad de la crítica en un colectivo amplio, es una labor sencilla el señalar unos cuantos casos de forma concisa que estaríamos plenamente dispuestos a analizar.

Es importante que sepamos diferenciar (sin disociar) al individuo de las posiciones que sostiene en un momento determinado. La visión del mundo no es algo inmutable, es algo que vivamente se desarrolla en la práctica militante y en la práctica del ser social en general. Siendo ésta mutable, el tratamiento de una camarada o ex-camarada debe centrarse no tanto en las ideas que pueda profesar en un momento dado, sino en la relación entre sus ideas y su propia persona. La disposición de la camarada para cambiar en relación a las posibilidades que ofrecen sus condiciones, son los elementos que constituyen el criterio que empleamos para determinar la capacidad que tenemos de incidir con nuestra crítica y provocar un cambio.

Conocer la forma de actuar de una camarada, conociendo con ello su visión del mundo, es lo único que nos puede ayudar a dar significado a sus palabras. Hay quien, en su dinámica de disociar la teoría de la práctica, o intentar conciliar ambos extremos con un nexo incongruente, detesta el hablar de una misma o el que se hable de otros. Estos elementos, que hacen de sus palabras un escudo donde esconder la materialidad de su actividad, tachan nuestra insistencia en conocer a los emisores de la crítica como falacia ad hominem, como un argumento falso.

No creemos que ninguna camarada tenga que ocultar su forma de actuar en ningún ámbito, ni nos parece poco relevante conocer en profundidad y colectivamente este extremo. Puesto que es precisamente fuera de los ámbitos de lo «políticamente correcto» donde muchos elementos se quitan la careta y actúan de la forma que realmente piensan, es donde realmente se manifiesta lo más asentado de su cosmovisión. No nos sirven para nada las sonoras buenas palabras cuando éstas son contradictorias con lo que luego se hace. Es en la práctica donde se «tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento» (Marx). Es aquí donde el conjunto de la crítica que se nos remite termina de resquebrajarse.

En relación al problema de las «viejas guardias» se continúa con la línea de la gratuidad de las críticas, pero aquí volvemos a encontrarnos con un punto hipócrita. En la tradición comunista esta terminología puede tener esencialmente dos contenidos, que no son excluyentes. Por una parte, el reconocimiento de la autoridad de la veteranía, en el sentido del haber pasado por más experiencias prácticas y el conjunto de lecciones extraídas por ello. Por otra parte, la nominación despectiva de quienes se encuentran fuera de la comprensión del momento político actual, habiéndose quedado anquilosados en algo previo.

Por nuestra parte entendemos que «viejas guardias» son aquellas que Mao tacharía como «darse aires de veterano; desdeñar las tareas pequeñas pero no estar a la altura de las grandes; ser negligente en el trabajo y flojo en el estudio», entendemos que vieja guardia es quien en nombre de la autoridad que se la ha reconocido en el pasado (justamente o no), hace uso de su imagen para incumplir las responsabilidades colectivas, para tomarse licencias por encima del resto, etc.

Vieja guardia no es quien lleva más tiempo militando, vieja guardia es quien demuestra haberse quedado en el pasado, es quien demuestra no querer avanzar, es quien demuestra que la ideología de la vieja clase burguesa le ha impregnado por completo. Vieja guardia, Pavka, eres tú. Igual que otros como tú, que demostrando su forma reaccionaria de actuar terminaron por preferir escapar de sus contradicciones (y de la reunión del Comité Central donde se te explicaron), eludirlas cobardemente, en lugar de afrontarlas. No eres el primero ni serás el último.

Jamás se ha subestimado la justeza de una crítica por quién la emita, ni siquiera la propia crítica por el hecho de serlo. Toda crítica emitida tanto por personas con bastante formación, como por aquellas sin ninguna, se evalúa por su correspondencia con la realidad, no por el sujeto de su enunciación. Si se ha considerado que alguien con poca formación no tenía razón en cualquier problemática ha sido porque la evaluación de la misma nos ha llevado a esa conclusión. Es el único procedimiento sinceramente materialista. Es curioso leer que las críticas a la «vieja guardia» eran aparcadas sin más consideración, cuando por parte de ninguna de estas cinco personas se emitió nunca ninguna a algo llamado «vieja guardia». Y en la medida en que en algún momento se pudieran hacer determinadas valoraciones sobre tal o cual camarada de entre las que se denominan como «vieja guardia», estas fueron valoradas. Recordamos, por ejemplo, determinadas valoraciones al respecto de alguna camarada en la propia 2ª Conferencia, donde fueron examinadas y debatidas públicamente. Insistimos en la cuestión más arriba señalada: son muchas las críticas que se nos pueden y deben hacer como comunistas, pero si hay alguna que no ha tenido nunca cabida, es precisamente la de que en la organización no se aceptan las críticas.

Es conveniente aclarar también, en la misma línea de las acusaciones de «vieja guardia» que la concepción que en nuestro seno se aplica al respecto de los cargos dista mucho de la que puede darse en otras organizaciones, en las que tener un cargo es sinónimo de colgarse una medalla en el pecho. Como comunistas entendemos que tener un cargo no es motivo para «dejarse» en las labores militantes, sino todo lo contrario. La persona que ostenta un cargo tiene una responsabilidad, la cual se considera que debe asumir en función de la conciencia que demuestra. Pretendemos que a mayor nivel de conciencia, más responsabilidad ha de asumir una camarada. La que ostenta un cargo, igualmente, está sometida a una especial vigilancia en la medida en que como responsable de determinadas parcelas de la organización, tiene que rendir cuentas con su trabajo ante la misma. Quien no lo ha hecho, ha sido criticada. Quien lo ha reiterado, ha sido degradada y finalmente expulsada. Esta situación (también entre altos cargos) ha ocurrido, y no nos pensamos libres de ella ni en la actualidad ni en el futuro. Y tanto si dicho trabajo es desarrollado como si no, se hace balance del mismo. El balance, histórico y de la política actual, es un elemento central de nuestra organización. Es lo que nos hace avanzar como colectividad.

Es significativo que las personas que han tenido cargos de entre las firmantes de la crítica no cumplieran con sus responsabilidades (Deliaida y Pavka). Sin embargo, hay un camarada de entre ellas que si intentó (precisamente quién más limitaciones tenía) aportar a la comisión a la que pertenecía: Raptzich. Por otra parte, reproducimos una reflexión del mismo Raptzich en el balance autocrítico que hizo sobre la Comisión de la Cuestión Nacional: “No soy capaz de adecuar mis ideas en texto de forma correcta y mucho menos con caracter marxista”. En vistas a lo que firma, valoramos que esta reflexión sigue siendo acertada. De este camarada, hemos hablado ya en materiales anteriores (4).

Tras varios meses de premilitancia, una camarada criticó que en las reuniones de formación para los premilitantes no se había tocado en ningún momento la cuestión de la mujer. La respuesta que recibió es que la cuestión femenina es algo secundario y que hay cosas más importantes a tratar. Más tarde, mandaron un texto de Kollontai para contentarla (sic!) y, como era de esperar, no volvió a tratarse. Como ya se ha mencionado con anterioridad ocurrió lo mismo con la cuestión del uso de las redes sociales: un militante dijo que “ya se discutiría en su momento”, cosa que evidentemente no se hizo (sic!).

El proceso en que una camarada transita de la premilitancia a la militancia es realmente complejo. En él se han de abordar e interiorizar una multitud de cuestiones de cara a que se adquiera una cosmovisión proletaria cada vez mayor, la cual se verá reflejada en la praxis diaria militante de dicha camarada. Las reuniones de premilitancia son un espacio generado que consideramos fundamental para el correcto desarrollo de este proceso. En ellas se tratan multitud de elementos y de problemáticas. Además de esto, sirven para desarrollar espacios de socialización entre camaradas, los cuales consideramos del todo necesarios.

Uno de los ejes centrales de las reuniones de premilitancia es precisamente el tratamiento de materiales escritos con contenido teórico-político. Ni la cosmovisión proletaria ni la formación teórica pueden adquirirse únicamente mediante el tratamiento de dichos materiales, pero estos resultan imprescindibles para su adquisición.

Profundizando en ello, esta labor no persigue el aumentar la formación teórica individual de cada camarada como fin en sí mismo. Esta formación teórica tiene que ir enfocada a una actividad política, pues el fin de toda comunista es la transformación revolucionaria de la sociedad, no su mera contemplación crítica. La teoría se volvería ciega si se desvincula de una práctica política concreta, si no piensa su propia interioridad a la política. Pues el hecho contrario nos haría caer en unas posiciones teoricistas, en la autocomplacencia personal. Miraríamos de arriba abajo, obviando que el mirar cada vez más alto es, en función del contexto, tanto o más relevante. Nos convertiríamos en una sarta de intelectuales pequeñoburguesas en lugar de en militantes comunistas.

Sin embargo, en dichas reuniones coinciden diferentes camaradas, las cuales se encuentran en un estado cualitativamente diferente de su desarrollo como cuadros comunistas. Precisamente por las particularidades concretas de cada camarada, se torna especialmente difícil la elección de los materiales: mientras deben servir a la totalidad de la colectividad, han de estar adaptados a las capacidades y objetivos de cada una de nuestras camaradas.

La determinación de cuestiones principales o secundarias se establece como mediación para la búsqueda de materiales que pudieran cumplir con las premisas ya descritas. Sin embargo, en el caso particular de Jiang se demostró continuamente no comprender dichas premisas fundamentales, concibiendo la formación por el principio de «qué me puede aportar la colectividad a mí» en lugar de «qué puedo aportar yo a la colectividad».

Todos los textos pueden aportar en mayor o menor medida a la colectividad. Pero no es lo mismo leer en beneficio de nuestra praxis política colectiva actual a Lenin que a Adorno, por ejemplo, sin subestimar la relevancia intelectual de ningún pensador. Sobre todo ahora, cuando nos encontramos ante la tarea política principal de la reconstitución del Partido Comunista. Por ello, las reuniones de premilitancia no se pueden enfocar de manera unilateral, abordando una determinada parcela de todo aquello que debemos estudiar críticamente e interiorizar: se deben tratar muchas cuestiones como la filosofía, la historia, la economía política, etc. De esta manera la formación teórica tiene que tender a ser lo más universal posible (siempre teniendo en cuenta nuestras propias limitaciones).

La formación teórica no se adquiere únicamente mediante el tratamiento de determinados materiales y temáticas. Su perspectiva es multilateral. Mediante el trabajo político y el balance colectivo del mismo, también se pueden extraer valiosas lecciones sobre esta cuestión. Es por ello que, en múltiples ocasiones, el trabajo político se realizaba en actos que trataban la cuestión de la mujer, y de los cuales se extraían conclusiones en las reuniones de colectivo. Adicionalmente a esto, tras el tratamiento específico del material escrito, siempre se generaba un espacio de discusión y debate en torno a varias cuestiones. Nos atrevemos a decir que, si no en todos, en la gran mayoría de estos espacios se desarrollaron, en mayor o menor medida, debates en torno a la cuestión de la mujer y al feminismo.

Con respecto a la crítica que señaló la camarada: es del todo justa. Durante un periodo de varios meses no se escogieron materiales específicos para el tratamiento de la cuestión de la mujer. Agradecemos a la camarada que expresara dichas críticas. Pues si bien se trataban materiales relacionados con la cuestión de la mujer en muchas otras instancias de la organización (incluidas reuniones de premilitancia a otros niveles del Estado), en el caso de Madrid no fue así. La Dirección de Madrid asumió como justa la crítica, reconociendo el error y haciendo efectiva la autocrítica en la práctica.

Creemos necesario traer aquí lo referido en un documento anterior:

«Respecto a que no se trata el feminismo en las reuniones de premilitancia: si bien es cierto que no se habían trabajado demasiados materiales acerca de esta cuestión, también nos gustaría señalar que en gran parte, si no en todas las reuniones de formación, se habla de ello. A raíz de la crítica de la camarada en torno a esta cuestión, se decide empezar a darle mayor peso. Sobre esta idea se busca un material adecuado para empezar a introducir nociones básicas sobre la cuestión de la mujer. Se decide tratar el texto de “Los fundamentos sociales de la cuestión femenina”, de Kollontai. Se piensa en este texto, dada la cercanía y facilidad de comprensión, con el objetivo de seguir profundizando en la cuestión.» (Respuesta a Guardia Revolucionaria Parte II, Precedentes críticos) (5).

Cabe señalar que el texto de Kollontai no fue aleatoriamente escogido. Tras la proposición de dicho texto, se discutió si ese era o no el material adecuado para ese momento preciso. Así se decidió en base a un análisis de las necesidades del colectivo. Que fuera acertado o errado es otra cuestión. Pero lo que no fue es aleatorio. Nunca se elige un texto de forma aleatoria. ¡Al contrario! En el proceso de selección de textos para la premilitancia se tiene que tener en cuenta no solo las necesidades de las nuevas premilitantes, sino la propia coyuntura política. Esto es, las necesidades del propio movimiento.

Finalmente, con respecto al hecho de que se considere la cuestión de la mujer como secundaria, hemos de decir que es completamente falso. Cuando ella (Jiang) socializó la crítica con el secretario, él le transmite la importancia fundamental de la cuestión de la mujer, algo que queda reflejado en el Anexo 1.

Cabe añadir que, de nuevo, a otra camarada presente se le llamó la atención por hablar con militantes que no eran de su provincia. No entendiendo el por qué (lógicamente) (sic!), y en un intento de por lo menos debatirlo, intentó hablar con el secretario, quien resistente a que le lleven la contraria (sic!), terminó la conversación de modo hostil tratando a la camarada de tonta “por no saber ver” (sic!) por qué no podía relacionarse y haciéndola llorar, hecho que no es raro, pues no fue la primera vez que ciertos militantes causan llantos en “las que están por debajo”. ¡Casualmente mujeres! Mujeres de dentro y de fuera de la organización (sic!).

En este párrafo se aborda una problemática que hemos comentado extensamente en la Parte III de nuestras respuestas a la crítica de Guardia Revolucionaria (6). Antes de abordar el desarrollo completo y profundizar en las respuestas, recomendamos la lectura del Anexo 2, donde se refleja la conversación a la que hacen referencia.

Somos un destacamento comunista que pretende transformar y subvertir las relaciones sociales existentes. Por ello, realmente no evitamos que se produzcan relaciones personales entre camaradas, sino que fomentamos e impulsamos unas relaciones de camaradería. Estas relaciones se fundamentan en lo político, pues se erigen sobre una confluencia en unos objetivos revolucionarios comunes, de tal manera que sirven para la consecución de las tareas políticas que dichas personas, y nosotras como destacamento, nos hemos marcado.

Estas relaciones de camaradería deben, por tanto, avanzar en la construcción de relaciones sociales de nuevo tipo. Es decir, deben tender a eliminar cualquier vestigio de ideología burguesa que impida la construcción de nuevas relaciones, libres de las relaciones burguesas de producción. Dado el estado actual de desarrollo del proceso revolucionario, nos encontramos con una gran dificultad a la hora de combatir la reproducción de relaciones basadas en intereses personales. Pero como organización preocupada por extender la forma de hacer política proletaria, no podemos admitir que cualquier relación social se produzca al margen de las tareas políticas de la organización. Debemos realizar una lucha consciente e implacable contra tal forma de concebir las relaciones personales.

Si entendemos que el Partido, hoy en día inexistente, pretende subvertir la totalidad de las relaciones sociales burguesas y la sociedad burguesa de la que brotan, tenemos que entender que la vida personal de cada militante debe, necesariamente, extenderse proporcionalmente a la amplitud de las tareas políticas revolucionarias. Este proceso transita necesariamente por la reproducción parcial y la transformación tanto objetiva como subjetiva de las relaciones burguesas en las que toda camarada está inmersa, teniendo en muchas ocasiones que sacrificar parte o incluso la totalidad de éstas. Para una comunista estos «sacrificios» no son tales cuando entiende el proceso material por el que estas relaciones deben modificarse hasta que emerjan regular y conscientemente de la realidad histórica del Comunismo.

Entendemos que quien se considera comunista adquiere una responsabilidad para con su clase; adquiere una responsabilidad de redimir los fracasados intentos históricos, y de consumar las futuras tareas necesarias para abolir la relación de capital que produce al proletariado (7).

Esta manera de concebir las relaciones sociales se reflejaba en la práctica tanto de Jiang como de Deliaida. También se reprodujo en camaradas que continúan hoy en la organización. Se realizó una crítica colectiva a dichas actitudes que alcanzó a un número dado de militantes, entre las que se encontraban ellas. Su caso, por tanto, no fue más que una concreción de un proceso de lucha de líneas contra vestigios de la ideología burguesa que muchas de nosotras teníamos interiorizados. Por ello, es un error pintar estas críticas como algo encaminado a reducir la importancia de las mujeres en las funciones relevantes de la organización, acusándonos de misóginas.

En este caso concreto, el camarada Miguel Ángel tuvo una postura desacertada. A pesar de que la intención fue hacer que la ex-premilitante concluyera por sus propios medios lo que él quería transmitir (el por qué no desarrollar una relación basada en el amiguismo con camaradas con las que no desempeñaba trabajo político alguno), no lo transmitió de la manera adecuada. Fue muy rudo en sus palabras y pretendió que la ex-camarada comprendiera súbitamente algo difícil de asimilar. Como se puede ver en el Anexo 2 (y es algo que se omite en la crítica), horas después de terminar la conversación el camarada Miguel Ángel le remitió reiteradas disculpas, así como se compartió con la organización lo sucedido, criticando su conducta como parte del proceso de autocrítica, y con el fin de que no volviera a suceder. Algunas camaradas tienen limitaciones a la hora de transmitir lo que quieren explicar (y la manera adecuada según la persona). Es por ello que hemos reforzado y reforzaremos la vigilancia revolucionaria al respecto.

En ningún momento se trata a la camarada de tonta, como se puede observar. Aunque entendemos que se haya sentido como señala, pues ningún militante debería hablar de esa manera con alguien menos formado. Si esta actitud que mantuvo el camarada afectó a tal punto de hacer llorar a la ex-camarada no se tuvo constancia de ello. Igualmente volvemos a pedir disculpas si esto ocurrió.

De la misma forma que nos gustaría disculparnos por los casos donde un trato incorrecto de la crítica (emitir una crítica sin considerar que tiene por objetivo conseguir que alguien rectifique y no meramente constatar un error) ha podido llevar a los extremos de los llantos, nos gustaría criticar el señalamiento errado de esta cuestión como cardinal. La emisión de una crítica que adopta formas erradas y no consigue su objetivo transformador (desencadenar un proceso de autocrítica) no se limita ni se expresa en términos generales con llantos de nadie, sino que se constata su forma errada cuando dicha autocrítica no existe. Nos disculpamos por los llantos, desde luego, pero esencialmente nos disculpamos por no haber conseguido que alguien haga autocrítica.

Específicamente, sobre el señalamiento magnificado de los llantos en una mujer, creemos que es una reproducción velada de los roles de género, una reproducción de la imagen de mujer como «sexo débil», y el empleo demagogo de esa reproducción de roles con un interés político de demonización de nuestra organización y sus militantes. El error que se nos debe señalar es el no haber sabido hacer una crítica con potencialidad transformadora, no el que esta crítica pudiera provocar lágrimas en nadie.

Que una crítica pueda llegar a las lágrimas, es posiblemente un error. Lo aceptamos y asumimos la necesidad de rectificar ese extremo, asumimos que ninguna camarada en nuestra organización debería abordar de forma tan errada la comunicación con las camaradas. Pero el señalamiento de que específicamente se trata de mujeres, nos parece una muestra de paternalismo patriarcal. No hay un trato diferenciado de base según el sexo/género en nuestra organización, y de existir de manera particularizada, nuestro intento es siempre buscar la mejor forma de incorporar a las camaradas al trabajo político según sus circunstancias concretas.

Además, cuando se daba un “proceso” de autocrítica —raro suceso—(sic!), estas se asemejaban a las personas que cometen cuantas iniquidades se les antoja, pues van a la iglesia a confesarse para volver a pecar. Se reconocía un error delante de la persona que lo señalaba, y se volvía a repetir. “No podemos ser perfectos” era la excusa estándar. La lucha de dos líneas era constantemente pausada o aplazada, y cuando no, la burguesa machacaba cada vez más a la proletaria. Además, el FRML aspira a caracterizarse en parte por su número de militantes y no por su línea política. Cantidades de militantes podía conseguir, sin embargo, la línea política es algo extraordinariamente fundamental de lo que siempre han carecido.

Nos escandaliza que se tache de «raro suceso» la autocrítica en nuestra organización cuando ha habido y hay mecanismos en cada colectivo para canalizar estas críticas. Un ejemplo de la presencia de autocrítica (y de L2L) en el FRML, es la 2ª Conferencia, donde se realizó un balance respecto del trabajo realizado en todos los niveles de la organización, criticando los errores para ser superados -de forma que la ideología sea el conductor de la organización- replanteándose así el trabajo hecho para adaptarlo y elevarlo por encima de sus limitaciones. En dicha conferencia estuvieron convocadas como delegadas tres de las firmantes, donde pudieron exponer todas las críticas que consideraron necesarias. Nuestro asombro es mayúsculo al leer que se sostiene que estos mecanismos nunca existieron en la organización.

Por poner un ejemplo de uno de los grandes errores que se señalaron en el balance de nuestro trabajo, creemos conveniente hablar de las Comisiones. Todas ellas tenían particularidades concretas que las diferenciaban, pero compartían elementos comunes. Véase, la propia naturaleza de las mismas: servir al desarrollo político-ideológico interno y externo de determinadas parcelas de la realidad social en la que estamos inmersos. Y es precisamente en esa misma naturaleza en la que se desarrolló el problema que queremos poner de ejemplo. Existía una disociación en la relación que debe haber entre la teoría y la práctica. Es decir, que los criterios para abordar lo teórico no estaban ligados realmente a la propia actualidad de la realidad socio-política que pretendíamos transformar. La perspectiva del trabajo teórico no partía de facto de un análisis exhaustivo de la realidad que orientase el trabajo y el funcionamiento de las comisiones en general. Y aunque este fenómeno se diera con mayor intensidad en unas comisiones que en otras, era denominador común de todas ellas.

Este problema (y en general cualquiera) no se puede solucionar con el simple reconocimiento del mismo, pero sí estamos ante el primer paso para solventarlo. A día de hoy, con esta limitación encima de la mesa, se pretende que cada vez que se aborde cualquier trabajo no se incurra en este error. Para ello, actuamos especialmente vigilantes, pues somos conocedores de que hemos incurrido colectivamente en dicho error. Esa vigilancia unida a un espíritu de superación real de nuestra práctica diaria es lo que nos está permitiendo que en cada espacio se vayan superando ésta y otras limitaciones.

En dicha Conferencia se abordó pormenorizadamente cada una de las comisiones y sus miembros acudieron a la misma con un balance bajo el brazo. Esto no solo se hizo con respecto a las Comisiones, sino también con respecto a los Comités y a los Colectivos. Se abordaron todos y cada uno de los espacios existentes en la organización y se sacaron conclusiones del trabajo que se estaba haciendo bien y del trabajo que se estaba haciendo mal. Esto último que señalamos, que no es otra cosa que hacer balance de nuestro trabajo, es algo que hacemos cada día en cada uno de los espacios en los que se desarrolla la militancia, incluso fuera de ella. Y la consecuencia de ese balance diario, en la perspectiva de un marco temporal más amplio, nos permite observarnos a nosotras mismas como militantes en un periodo de tiempo relativamente amplio y sacar conjuntamente las lecciones fundamentales que nos permitan abordar el próximo período revolucionario con una orientación superadora.

Es inaceptable que se nos hable de penitencia cristiana cuando el más claro ejemplo de compresión moralista de la militancia lo componen los elementos que conforman la crítica. En concreto, el hecho de mantener silencio frente a la organización, y de guardarse de formular las críticas oportunas ya es un signo de liberalismo y de la falta de poder subordinar su subjetividad burguesa a la proletaria, a saber, a aceptar como necesario el trabajo que la línea de la organización mantiene.

No estar a la altura del trabajo y guardarse de los errores en silencio, pero en el momento en el que eran manifiestos estos errores aceptarlos con un simple reconocimiento, ¡es la forma cristiana de confesión! Por supuesto, esto no venía de la mano de intentar superar estos errores como militantes, sino que se mantenía una manifiesta intencionalidad de poder seguir practicando este estilo de trabajo pobre y de poca diligencia.

Este elemento se demuestra en todas y cada una de las firmantes, como un estilo común en su concepción de la militancia, intentando subordinar ésta a sus inclinaciones individualistas. Una concepción que siempre han sostenido y que nunca han estado dispuestas a cambiar, siendo incapaces de formular otra, reconociendo su manera errada de concebir el trabajo y su imposibilidad manifiesta de superar la línea ideológica y política de la organización. Dicho esto, queda patente que la única manera de poder adaptar su idea limitada de la militancia, era saliéndose de la misma y a partir de ahí reconstruir los hechos de tal manera que pudiera justificarse su manera personalista de entender la militancia, en otras palabras, su manera burguesa de concebirla. En última instancia justificar su falsa conciencia frente a una idea normativa de ser militante comunista.

Nuestra organización, como todo elemento dentro de esta sociedad, reproduce elementos propios de ésta (como la ideología burguesa). Eso significa que esta contradicción se repite y queda reflejada a través de la lucha de dos líneas. La presencia de la lucha de dos líneas es el reconocimiento de que la lucha de clases y las contradicciones entre la ideología burguesa y la proletaria están presentes en el seno de toda organización comunista. ¿Pero cómo se llega a plasmar esta lucha de dos líneas? La realidad es que la actividad política que tiene lugar en el seno de nuestra organización no se asemeja en absoluto a la ficción narrativa ante la que nos encontramos.

Nuestra organización no considera que la lucha de dos líneas sea algo tan simple o reduccionista como únicamente reconocer un error (aunque esto ya es el primer paso para desarrollar de forma correcta una lucha de dos líneas y forme parte de esta), sino que en todo momento se defiende la necesidad, de una vez identificado y reconocido el error, tenga lugar una lucha directa y constante contra este para poder superarlo.

Esto se traduce en la creación de espacios por parte de la organización, donde tengan lugar todos los procesos de crítica y autocrítica internos para poder llevar a cabo una lucha de dos líneas correcta. Pero no solo eso, sino que en todo momento nuestra organización considera fundamental, y así lo ha demostrado en la práctica (aunque cierto es, en algunos momentos ésta no ha sido todo lo contundente que debía), una vigilancia revolucionaria para poder identificar los errores propios de la ideología burguesa que puedan germinar dentro de nuestra organización.

Respecto a la acusación «la (línea) burguesa machacaba cada vez más a la proletaria» cabe señalar una vez más lo erradas que están las firmantes de la crítica. Un ejemplo de ello son los procesos de crítica y autocrítica que se inician en el seno de la organización en el caso de que una militante o premilitante no desarrolle un trabajo político acorde a sus capacidades o no pueda desarrollarlo debido a sus limitaciones objetivas. Es decir, la organización abre vías para acabar con la germinación de elementos reaccionarios (ideología burguesa) en su seno.

Los procesos de autocrítica se pueden saldar o bien con la superación de las limitaciones de la propia camarada o bien con la reivindicación, aun solo de facto, de dichos errores. Ante lo cual lo que hay que analizar es si existe un punto de encuentro entre lo que la camarada quiere aportar y lo que la organización necesita. Evidentemente estos procesos no son tan simples, sino que entrañan mucha mayor complejidad. Fundamentalmente porque en la práctica no se presentan las situaciones de manera clara, sino que requieren de un desarrollo que permita comprobar qué es lo que realmente busca la propia camarada: si superar sus errores y avanzar o mantenerse con un compromiso limitado (pero necesario) y tener un status diferenciado al de militante.

Teniendo esto en cuenta nos surge la siguiente cuestión: ¿En base a qué se fundamenta «la (línea) burguesa machacaba cada vez más la proletaria» y «van a la iglesia a confesarse para volver a pecar»? Es notoria una vez más (ya que es el patrón de toda la «crítica») la fraseología grandilocuente y las acusaciones vacías de contenido. Por otro lado, vemos necesario que desde las firmantes de la crítica se especifique en qué se basan para presentarse como la verdadera «línea proletaria». Por decirlo de otra manera, ¿pueden realmente presentarse así elementos que han demostrado reproducir actitudes reaccionarias y propias de la ideología burguesa (como el liberalismo)? Para ser línea proletaria no basta con autodenominarse como tal, sino que tendrían, por un lado, que haber desarrollado una propia línea política diferente a la mayoritaria dentro del FRML, cosa que nunca propusieron ni desarrollaron; y por el otro, probar que, esa línea que supuestamente tendrían que haber propuesto, fuera correcta en la realidad material.

Se nos podrá alegar que esta línea política proletaria puede haberse desarrollado una vez estas personas han abandonado la organización y han comenzado a trabajar en otra colectividad. Nos encantaría, pues, que nos presentaseis vuestro proyecto, pues de ser más justo que aquel que nosotras sostenemos, no dudaremos en reivindicarnos en él. Sin embargo, si esta crítica resulta ser la concreción de ella, podemos afirmar rotundamente que aún distan mucho de forjar una verdadera línea proletaria.

Se nos acusa de priorizar lo cuantitativo frente a lo cualitativo. Es una acusación que no se concreta de ninguna manera. En todo momento, pretendemos huir de concepciones masistas o cuantitativas de la organización revolucionaria, por lo que si hemos caído en dichas desviaciones, pedimos que se nos señale mediante ejemplos concretos.

Entendemos que esta acusación se formula como consecuencia de la supuesta ausencia de línea política en la organización, algo que ya ha sido respondido en la Parte I. Como ya hemos expresado, no entendemos en base a qué se reafirman en estas palabras. Sobre todo teniendo en cuenta el caso de Jiang, que a pesar de haber estado un largo periodo de tiempo en la organización y, a pesar de creer que estaba cualificada para dar el paso, nunca llegó a militar. Por poner otro caso, un militante del FRML, a pesar de ser el único miembro en su región nunca abandonó la premilitancia hasta que, meses después, habiéndose trasladado a Madrid, se consideró que estaba capacitado para dar el salto. Si de verdad la organización priorizara lo cuantitativo, ¿no hubiera pasado Jiang a militar cuando lo pidió? Y en el segundo caso, ¿por qué no pasó esta persona a militar si hubiera supuesto la presencia del FRML en una nueva comunidad? Se podrían poner más ejemplos, pero insistimos en que no se ha presentado base alguna para sustentar estas afirmaciones.

La relación entre lo cuantitativo y lo cualitativo solo puede ser abordada desde el punto de vista revolucionario. Como organización consideramos que la reconstitución consiste en la superación de la disociación entre el comunismo y las masas más avanzadas de la clase obrera, condición y actualidad de la existencia de un partido revolucionario y de vanguardia. Como organización entendemos la reconstitución como el desarrollo de forma paralela de la reconstitución ideológica, entendido como la actualización de la teoría revolucionaria a nuestro contexto y condiciones, con el objetivo de crear una unidad ideológica (hegemonía) que permita organizar a todos los elementos de vanguardia bajo una línea o unas posiciones revolucionarias, y de la reconstitución política, es decir, luchar por convertir o articular (por falta de ello) un movimiento político revolucionario qua partido comunista. Ahora bien, este proceso de reconstitución no puede tener lugar de forma contemplativa, sino que se desarrollará acorde al trabajo político constante de las camaradas para entender y transformar, a su capacidad de dar respuesta a las tareas que la lucha de clases, y no ninguna vanguardia, impone. Por lo tanto como organización abogamos por la cualidad de las militantes para poder elevarlas a la condición de verdaderos elementos de vanguardia, de dirigentes políticas, y no por la simple suma de militantes como si por ello ya estuviéramos más próximos de cambiar la realidad. No estamos de acuerdo en la suma indiscriminada de elementos para poder avanzar, sino en el desarrollo propio de dichos elementos.

La organización no se ha guiado únicamente por criterios cuantitativos. Somos conscientes de que una fuerza política cualitativamente cohesionada y concentrada dispone de una efectividad política mayor que cualquier conglomerado militante que destaca solo por su número de componentes.

“Una minoría con la línea revolucionaria correcta, ya no es una minoría”. Cuando se afirma esto, se dice únicamente en un sentido: la minoría deja de serlo en la medida en que, constituida sobre la ideología comunista, avanza en los pasos que el desarrollo histórico requiere para incorporar progresivamente a las masas a la política, es decir, en la medida en que avanza para dejar de ser minoría. No es, como algunos pueden pensar, la reivindicación de la minoría en nuestras filas, sino la afirmación de que si esta tiene la línea correcta (y ello se va demostrando en su capacidad para construir movimiento revolucionario) dejará progresivamente de ser una minoría. Lo importante no es, por tanto, los que somos hoy, sino los que podemos ser mañana. La potencialidad, enraizada a nuestra labor actual, es expresión de nuestra línea política.

Una organización revolucionaria no puede pretender nunca «tener militantes por tener más militantes», ni tampoco, en nombre del antimasismo, conformarse con ser un puñado de ellos. La cuestión es que, con carácter general, debemos ser cada día más y cada día más elevados. Construir Partido es construir relaciones sociales. Es establecer acuerdos políticos entre nosotros en base a nuestro compromiso. Es articular los compromisos y las conciencias en un proyecto común, donde tiene (pues debe tener) cabida todo aquel que esté dispuesto a aportar, por poco que sea. La revolución no la hacen «los imprescindibles», porque solo la colectividad revolucionaria, articulada a la iniciativa de las masas, es imprescindible.

Entraban a premilitar personas de dispares principios ideológicos y por falta de atención a este aspecto, en la organización se montaba una barra libre de principios (sic!). Lo más característico que nos encontramos fue la simpatía por el feminismo burgués. Y nosotros, como marxistas-leninistas, consideramos que debemos desechar los movimientos interclasistas que beneficien a las burguesas y aplasten a las proletarias.

Antes de nada, hemos de aclarar que lo referente a la cuestión de la mujer se desarrollará en mayor profundidad en la última parte del bloque de respuestas críticas, que trata específicamente sobre este tema.

En primer lugar, tenemos que terminar de plasmar una concepción que hemos esbozado a lo largo de todo el material. En la medida en la que seguimos desarrollándonos bajo una sociedad de clases, las contradicciones y particularidades que en ella se dan se verán reflejadas, en mayor o menor medida, en el seno de nuestro destacamento. Para poder transformar toda la sociedad no es necesario, únicamente, una lucha externa, sino también el desarrollo de una lucha interna contra todas las concepciones erróneas propias. Así, en este proceso revolucionario, iremos resolviendo nuestras contradicciones internas y superando concepciones propias del viejo mundo.

Toda persona que se acerca a nosotras lo hace tras desenvolverse en un movimiento espontáneo y en una realidad social determinadas. Muchas de ellas traen consigo unos posicionamientos y unas concepciones ajenas al marxismo, algo que no debería extrañarnos: según lo dicho resulta ser un reflejo de la vieja sociedad en que nos encontramos y que debemos subvertir. Lo verdaderamente importante aquí no reside, pues, en las simpatías que determinadas personas sientan cuando ingresan o llevan poco tiempo premilitando en la organización, sino en el desarrollo consciente de una lucha ideológica por la superación de dichas posiciones que traen de partida.

Esto se concreta en una vigilancia revolucionaria y una lucha activa para confrontar las ideas burguesas para que las camaradas avancen cada vez más en su conciencia proletaria. Nos oponemos firmemente a dicha «barra libre de principios» de la que nos acusan.

Para empezar a militar no se exige tener unos mínimos de formación, sino tener predisposición a formarse en el socialismo científico. Es en el desarrollo de la militancia donde se concreta la lucha de dos líneas, cuyo fin es lograr la unidad ideológica y política (unidad-lucha-unidad). Lo que se pide es compromiso con la revolución, tanto para formarse teóricamente como para hacer trabajo político, de manera que la militante pueda aportar a la organización y, a la vez, la organización al militante.

Por esto, nos oponemos totalmente a diversas organizaciones que sí utilizan esta barra libre de ideología. Organizaciones que congregan diversas luchas parciales y espontáneas sin tratarlas desde una auténtica perspectiva revolucionaria, demostrando así la verdadera barra libre de principios (que en la crítica se señala) y denotando en su práctica política un claro oportunismo. Esta práctica demuestra una clara intención de hacer avanzar unas siglas, pero no la de hacer avanzar al movimiento revolucionario.

Nos resulta llamativo cuanto menos que se nos acuse de «barra libre de principios» al mismo tiempo que se nos critica que «la vieja guardia» imponga su línea supuestamente reaccionaria a la totalidad de la organización. Se afirman cosas, incluso contradictorias, según convenga.

Concretando en el ejemplo que se pone, en nuestra organización han existido y existirán camaradas que puedan sentir mayor o menor atracción por dichas corrientes teóricas, que adoptan un enfoque no proletario de la cuestión de la mujer. Sin embargo, esto más allá de ser negativo, ha permitido la generación de una lucha ideológica en torno a una cuestión crucial que todo destacamento comunista debe abordar.

Sin embargo, consideramos del todo inaceptable que se forme la impresión general de que en nuestra organización posee un carácter ecléctico frente a esta y otras cuestiones. Creemos que quien formula esta crítica no conoce o directamente tergiversa esta imagen para justificar estas acusaciones. Precisamente la etapa de premilitancia trata de establecer un desarrollo tanto en lo tocante a cuestiones teóricas como en el hábito de formar relaciones de camaradería, forjando así una cosmovisión revolucionaria.

Por otra parte, si el feminismo no ha sido abordado con la importancia que le corresponde no ha sido, entre otros elementos, sino por el pasotismo de varias camaradas encargadas de ello, como Deliaida, firmantes de la propia crítica. Es verdad, y somos conscientes, que este tipo de deficiencias debieron ser criticadas en su momento con mayor contundencia. Otra de las camaradas que componía la Comisión Feminista reconoció precisamente la falta de implicación y dirección de la propia Comisión por parte de Deliaida. Precisamente sobre la base de este balance y en función de las nuevas perspectivas de trabajo, la Comisión volvió a reestructurarse y ahora está en funcionamiento. Es fundamental la implicación para con las responsabilidades que cada una tiene. Sin esto, las palabras son letra muerta. Y precisamente aquellas que hoy alzan la bandera de lo revolucionario y se atreven a criticarnos por no abordar la cuestión de la mujer, son quienes menos legitimidad tienen para decir esto, pues ha sido en gran parte responsabilidad suya el que no hayamos estado a la altura de estas tareas. Evidentemente, nosotras como organización también tenemos responsabilidad en este sentido. Sería iluso no reconocerlo o negarlo. Pero a nuestro parecer, aquellas que menos han aportado, realmente son las primeras en criticarnos los errores a los que ellas mismas han contribuido. Lo que no hace inexistentes estos mismos errores.

Una vez hemos desarrollado la manera en que confrontamos con las diferentes concepciones burguesas que las camaradas pueden tener en el seno de nuestro destacamento, hemos de concretar algunas prácticas propias de la camarada Jiang con respecto a esta cuestión. Lejos de pujar por el desarrollo de una lucha ideológica revolucionaria para la superación de dichas posiciones, gozan de un total liberalismo que hemos de reflejar.

Por una parte, en el Anexo 3, se adjunta una conversación «privada» entre Jiang y Juanjo, en la que ella califica a la camarada Laura de feminista (burguesa, entendemos) y a Teresa de no haber practicado lucha ideológica con ella. Esta lucha de líneas debería haberse dado por parte de la camarada contra Laura, pero no menos contra Jiang. Mientras que Laura podría considerarse feminista, lo hacía desde una perspectiva de clase, comprendiendo que si una es comunista necesariamente ha de luchar contra la opresión de la mujer. Sin embargo, Jiang, de forma idealista, consideraba el hecho de no denominarse «feminista» como factor principal, y no la consideración sobre la concepción del desarrollo histórico correspondiente. Nosotras no entendemos que sea el hecho de autodenominarse de una u otra forma lo que lleve una práctica política correcta. Marx se repite sobre este asunto:

«Así como en la vida privada se distingue entre lo que un hombre piensa y dice de sí mismo y lo que realmente es y hace, en las luchas históricas hay que distinguir todavía más entre las frases y las figuraciones de los partidos y su organismo efectivo y sus intereses efectivos, entre lo que se imaginan ser y lo que en realidad son.» (Marx, El dieciocho Brumario de Louis Bonaparte).

En otro lugar, «no podemos juzgar a un individuo por lo que él piensa de sí» (Marx, Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política).

Lo determinante, lo principal, es, en oposición, la concepción del mundo y la praxis colectiva que a esta acompaña como respuesta a las exigencias de la lucha de clases en cada etapa de su desarrollo. La nominación de éstas o bajo qué título se integran en procesos políticos es en ciertas ocasiones secundaria, lo que no implica que irrelevante. Esto es visible en el hecho de que, aunque a sí mismos siempre se considerasen comunistas (8), Marx y Engels no se rasgaron las vestiduras por luchar en las filas de la «socialdemocracia» internacional. Asimismo, cuando Lenin pone sobre la mesa el cambio de nominación del Partido a Partido Comunista, y lo hace como parte de una ruptura mayor con los supuestos ideológicos y políticos de la socialdemocracia de entonces, esta cuestión tiene un carácter inapelable.

Por otra parte, su práctica, lejos de ser comunista o feminista de clase, hemos visto cómo se acerca a la del «feminismo» más reaccionario. O, para ser más exactos, a posiciones de utilización de elementos del feminismo para el interés individual. Ejemplos de esto es cuando pretende utilizar argumentos como el «no es no» (Anexo 4) para imponer sus posiciones políticas liberales en situaciones que nada tienen que ver con el acoso sexual y eludiendo así su obligación como comunista de denunciar actitudes supuestamente machistas (lo que ya fue refutado).

Jiang, como indica Juanjo en el Anexo 3, podría haber criticado directamente a Teresa, y no hacerlo de forma privada a otra camarada. Pero entendemos que no lo hiciese así, puesto que ella misma reconoce, refiriéndose a las críticas: «Sólo te las digo. Sin pretender nada». Tanto esto como la conversación del Anexo 4 evidencian la perspectiva de la ex-camarada en cuanto a la crítica. Si se lanzan las críticas sin pretender nada, ¿por qué y para qué se realizan? Seguro que, desde una perspectiva revolucionaria, no se hacen.

Finalmente, refiriéndonos al caso de Riurik y no precisamente por su parte, ¡se llega incluso a la instrumentalización e invención de una violación con el fin de obtener rédito político! Pues dichos rumores fueron difundidos por diferentes sectores del movimiento. Y nosotras nos preguntamos: ¿Qué tiene que decir el propio Riurik sobre esto? ¿Lo han usado sin más o ha sido cómplice en toda esta farsa? ¿Qué tienen que decir las propias difusoras de esta mentira? ¿Y son estas mismas las que ahora sacan la bandera de «la verdad sobre el FRML»?

Desde luego, para nosotras no merecen ningún tipo de respeto aquellas que son capaces de llegar a este punto tan rastrero y especialmente insultante con las víctimas de violaciones o agresiones con tal de hacerse un hueco en la política.

Otra cuestión es el debate nulo en torno a la reconstitución (algo irónico pues el FRML aboga por la reconstitución del comunismo): se trataron como mucho dos textos relativos al tema y se mencionó de pasada, sin especificar qué prácticas concretas se estaban realizando al respecto.

Tratar la reconstitución no es algo que se centre sólo en un ámbito teórico-libresco. Es decir, no basta con estudiar textos que desarrollen la cuestión. Estas personas asumen que no se trata la reconstitución por el hecho de que no se traten textos que de manera explícita versen sobre el tema. Los textos, si bien son muy útiles y es imprescindible tratarlos para extraer sus lecciones universales, son a su vez limitados. Estos plasman una concreción histórica y de una práctica política concreta que no se puede calcar a nuestra realidad, pues las condiciones materiales no se mantienen inalterables. No podemos desarrollar ningún culto a los libros. No podemos pensar que en ellos vamos a encontrar las soluciones a todos nuestros problemas. Pues la única manera de superar limitaciones es en la práctica. Sólo podemos asimilar la teoría si sabemos llevarla al plano de lo concreto (plano no excluye la teoría, sino que la vincula a sí). Aun comprendiendo la importancia de los textos que aborden profundamente la reconstitución, también debemos tener en cuenta las limitaciones y necesidades de cada premilitante. Es necesario haber asimilado primero los principios ideológicos fundamentales y las cuestiones básicas de la militancia -centralismo democrático, colectividad, etc.- para poder comprender plenamente la reconstitución, para dar lugar a su traducción política. La asimilación de estos principios básicos es vital para sentar las bases sobre las que se forje la vanguardia obrera. No pretendemos formar seguidoras ciegas, sino forjar militantes de vanguardia.

Toda nuestra práctica política se orienta en todo momento hacia la reconstitución del Partido Comunista. Por tanto, como destacamento, toda nuestra actividad política, tanto individual como colectiva, está subordinada a este fin. Aunque no se mencione explícitamente en toda reunión es el eje vertebrador de nuestra praxis. La concepción sesgada de que la reconstitución solo se aborda en el plano teórico conforma una visión parcial de esta, pues es esencialmente una tarea política. Debemos comprender que cuando llevamos a cabo una práctica revolucionaria, nos estamos guiando por una teoría revolucionaria. Y la teoría realmente se asimila cuando se lleva al plano de la práctica comunista, de su fusión. Afirmamos pues, que la política es un ejercicio donde la teoría se manifiesta de forma concreta, y está siempre presente en nuestro obrar. Sobre esto, citamos un extracto de un documento previamente publicado:

«Igualmente, si cada vez que hablamos no hablamos sino esencialmente de reconstitución, ¿de qué hablamos pues? Cada vez que criticamos algo al MCEe, cada vez que nos criticamos algo a nosotras mismas como organización y como individuos que forman parte de la misma, cada vez que planteamos un trabajo teórico o político determinado, ¿de qué hablamos sino de reconstitución?» (Respuesta a Guardia Revolucionaria Parte II. Precedentes críticos) (9).

Es este espíritu de reconstitución presente en cada una de las facetas de nuestra línea política el que al parecer no hemos sabido transmitir de la mejor manera a las premilitantes. Sin duda hemos de hacer autocrítica al respecto. En base a esto, se está abordando la formación de la premilitancia con un nuevo enfoque: enfatizando en la vinculación a la reconstitución de cada aspecto de la vida militante, y fomentando una comprensión de la problemática más completa, gracias a la elaboración de materiales concretos de la cuestión y de la explicación exhaustiva de los mismos.

Tras largas y duras luchas ideológicas por estas simpatías, se pudo conseguir que algún militante cambiase su visión y dejase de apoyar reivindicaciones burguesas. Pero estos militantes se contentaban con haber aprendido algo nuevo, no se molestaban en seguir la lucha ideológica con sus demás camaradas, dejándoles así bañados en ideología reaccionaria.

Lo que aquí se menciona quedó expuesto en la crítica que presenta la ex-camarada Jiang tras su salida de la organización. Dicha crítica fue analizada en la Parte II, por lo que nos reiteramos en lo que se concluyó en su momento:

«Se habla de que gracias a la lucha de Jiang comenzamos a variar nuestras posturas acerca del feminismo. Estaría bien que hablara con las camaradas que tuvieron el placer de presenciar, en la II Conferencia, la lucha ideológica que se realizó contra determinadas posiciones propias del feminismo burgués con respecto a los Espacios No-Mixtos dentro de la organización. Estaría bien que hablara con determinadas camaradas que entraron con posiciones muy arraigadas propias del transfeminismo cuál es su postura con respecto a la cuestión de género ahora mismo. ¿Que no hay lucha ideológica? La lucha ideológica se da. Otra cosa bien distinta es que tanto los tiempos como las formas no hayan sido marcadas por ella.

Critica que haya camaradas que se definan feministas en la organización, probablemente las haya, y entrarán muchos así. Si realmente comprendiera lo que es la L2L sabría que la transformación en las posiciones de una camarada no se dan de la noche a la mañana, sino que se dan a través de un largo proceso de lucha ideológica y política y sobre todo a través de la propia praxis militante de la camarada. Claro que se combaten todos los aspectos de la ideología burguesa dentro de la organización, y de forma consciente. Y respecto a que no se trata el feminismo en las reuniones de premilitancia, nos difama, pues precisamente cuando ella nos criticó eso (que consideramos justo) la semana siguiente se trató el texto de Los fundamentos sociales de la cuestión femenina, de Kollontai». (Respuesta a Guardia Revolucionaria Parte II. Precedentes críticos) (10).

Siempre se hablaba de autocrítica, se les llenaba la boca de reivindicar que la crítica y la autocrítica son cien por cien necesarias para el avance. Pero, como bien se dice: hablan de marxismo y practican liberalismo (sic!). Tal fue el caso que se dio cuando la célula de Madrid se rompió (sic!). Éramos seis y nada más que quedó uno. El proceso comenzó con un primer camarada que se fue por dar por hundida la organización en el centrismo (sic!). Alrededor de un mes más tarde, salió la segunda camarada exponiendo una crítica.

Poco podemos decir salvo que se trata de una reconstrucción falsa y completamente oportunista de los hechos. ¿A quién se refieren como el primer camarada que abre el proceso, el cual se va por “dar a la organización hundida en el centrismo”? Las ex-camaradas entre los firmantes que salen antes que Jiang son Delia (entonces premilitante), Pavka (militante), Raptzich (militante) y Riurik (premilitante), ninguno de los cuales abandona alegando motivos ideológicos, únicamente personales. Remitimos al comunicado (11), en el que se detalla con más profundidad la salida de ambos.

La siguiente premilitante en salir fue Jiang, exponiendo una crítica a su salida que, si bien señalaba algunos errores cometidos por nuestra parte, la mayoría de los argumentos carecían de carácter superador. Buscaba únicamente una excusa para esconder las verdaderas razones de su salida. De ser esto de otra manera, la crítica debería haber sido expuesta por cauces adecuados, tras un análisis justo y con un objetivo de avance y superación. Se profundiza en esta cuestión en (12).

Las siguientes en abandonar la organización fueron, simultáneamente, tres premilitantes del colectivo de Madrid. Todas ellas siguieron el mismo proceso, expresando su disconformidad con la organización de manera ambigua y sin referirse a ningún aspecto concreto, casi sin dar motivo alguno. De la misma forma, tuvieron en común el no haber criticado ninguna de esas cuestiones mientras premilitaban. Aquí las últimas conversaciones con cada una de ellas (Anexo 5).

Crítica a la que acusaron de tener un contenido inventado. Después se reclamó la crítica afirmando que fue hecha para (palabras literales del secretario) “echar pestes a la organización”. A la semana de salir ella, salieron otros tres camaradas. ¿Hizo, pues, el FRML autocrítica tras perder cinco miembros por su fatal política? Para nada, les pareció más fácil y cómodo culpar a la segunda camarada de que se disolviera la célula. (sic!) Sus razones fueron que esta camarada les comió el cerebro a los demás para que abandonaran la organización. ¡Pues vaya con la crítica y la autocrítica! Algunos entramos sin saber lo que era el centrismo, y ahora todos lo señalamos.

El «contenido inventado» se ha probado como tal. Además respaldaba intereses ajenos a los ideológicos o políticos. La crítica no se despachó a priori por «tener un contenido inventado». Dicha crítica se estudió. Los aspectos que hemos considerado justos y los que hemos criticado están expuestos en el documento «precedentes críticos», donde se muestra el proceso de crítica y autocrítica colectivo que desarrollamos. Se nos acusa de que «hablan de marxismo y practican liberalismo», porque no desarrollamos crítica ni autocrítica cuando se fueron las camaradas mencionadas, cosa que se demostró falsa (13). Tampoco entendemos cómo pueden saber los procesos que se han llevado o no a cabo sobre esta cuestión estando fuera de la organización. De nuevo recordemos cómo fue realizada la crítica de Jiang (la única que se nos remitió): al momento de marcharse y sin posibilidad de discutir los puntos con ella, pues cortó toda vía de comunicación. Bien podrían aplicarse el «hablan de marxismo y practican liberalismo», ya que vemos cómo -de palabra- defienden totalmente la crítica y le dan una importancia suprema, pero ninguna de ellas llevó a cabo el proceso adecuado, o directamente no lo realizaron.

La crítica que hacemos no es sólo al contenido, o en menor medida a éste, sino a la forma en la que se está intentado hacer política, pretendiendo usar instrumentos revolucionarios, como la crítica, con fines oportunistas. Aclarar que no toda crítica que se haga contra posiciones erróneas implica que dicha crítica sea revolucionaria. Nuestra crítica en este sentido va no sólo contra las difamaciones sino contra el que se pretende valer de este estilo para hacer política, denunciándolo ante el movimiento.

Vemos necesario referenciar la autocrítica de Jiang en su crítica »Contra la reacción» (14): «Me encontraba más pendiente de otros asuntos que de pararme a pensar en lo que me había dicho. Reconocí mi error y califico mi actitud como liberalismo por no haber querido analizar lo que me había contado». Esta crítica se responderá más extensamente en otro documento.

En la crítica por su parte se nos acusa de hacer un ejercicio de «confesión religiosa» del estilo de reconocer nuestros pecados en el momento y volver a cometerlos posteriormente sin ningún reparo. Ante una crítica justa, las comunistas debemos realizar una autocrítica, que no es más que un proceso de superación de limitaciones en la práctica. Sin embargo, en el momento justo en el que se nos señala, lo único que podemos hacer es iniciar este proceso de autocrítica mediante un reconocimiento, verbal o escrito, de esta actitud y su intención de superación. Por lo tanto, Jiang nos acusa de reconocer los pecados de palabra y volver a cometerlos de facto. Es curioso que afirme esto cuando ella misma necesariamente ha de pasar por el mismo proceso en su autocrítica. Y no solo eso, sino que se excusa en estar «más pendiente de otros asuntos que de pararme a pensar en lo que me había dicho». No tenemos que buscar excusas a nuestras críticas, sino asumir los errores y luchar para superarlos.

Respecto a lo que se comenta de que el secretario acusó a Jiang de que se había ido de la organización «echando pestes», es cierto que el camarada expresó esto en una conversación a otro premilitante (Anexo 6). Reconocemos que esta no es la manera correcta de expresar una problemática tan seria. También es cierto que el secretario le dice a este que cualquier crítica que tenga se la puede hacer llegar a él. Por lo tanto, los cauces para que el ex-camarada comunicase sus críticas nunca estuvieron cerrados.

Se afirma que la salida de estas cinco premilitantes supuso la ruptura y disolución de la célula de Madrid. Esta es una afirmación totalmente arbitraria, pues estas premilitantes ni siquiera tenían conocimiento de la existencia de la mayoría de nosotras -y así debía de ser en base al centralismo democrático-. Se califican estas salidas como triunfos cuando la realidad es que se fueron por sucumbir ante posiciones totalmente liberales. La autocrítica no debe ir enfocada a mantener a estas camaradas sino a por qué no se pudo evitar que surgieran estas posiciones reaccionarias.

Por lo tanto, quienes han demostrado activa y pasivamente, teórica y prácticamente profesar el liberalismo son todas y cada una de las firmantes del documento, demostrándose en cada uno de los casos, no en la misma medida, es cierto, que no son capaces de integrarse a la vida militante de manera no individualista.

De acuerdo a esto, la minoría debe estar subordinada a la mayoría, es decir, el comité a los militantes y premilitantes, y todos deben estar abiertos necesariamente a criticar y a ser criticados. Lo mínimo que debe cumplir una persona para entrar en una organización es estar de acuerdo con la línea política de dicha organización (requisito que obviamente exige que dicha organización siga alguna línea política).

De nuevo se repiten las mismas acusaciones, no tenemos nada más que añadir respecto a este tema que lo que ya se comentó en la Parte III:

»En primer lugar, hemos de empezar puntualizando que la concepción acerca de las minorías y las mayorías, y su relación entre sí, que exponen al principio del anterior párrafo, es incorrecta. Es un error contraponer, como si de realidades antagónicas se tratara, la existencia de diferentes instancias en la organización, algo que ejemplifican en una contradicción entre Comité Central, militancia y premilitancia. Esta subordinación de cada militante individual y de cada instancia de la organización al resto de la colectividad se da por la existencia de unos principios que son hegemónicos en nuestro destacamento. Si bien la minoría se subordina a la mayoría, esto es debido a que puede existir una contradicción entre los principios ideológicos, políticos y, en último término, organizativos, de distintos grupos e individualidades; y no entre una instancia de la organización y quienes no se encuentran en la misma. Plantear esto significa, sin duda, no comprender ni lo más mínimo el centralismo democrático.

Consideramos oportuno añadir que el Comité Central es una expresión de la mayoría y de su línea, al haber sido votado por las delegadas y representantes de esa mayoría en Conferencia. Por lo tanto es absurdo y totalmente erróneo presentar al Comité Central como una minoría supeditada al resto de militantes: es parte integral de la colectividad revolucionaria.

Por otra parte, entender el desarrollo o la existencia de una línea política únicamente como su materialización escrita es una concepción errada contra la cual hemos de luchar. Tener una línea política no es algo tan simplista ni reduccionista como escribir un documento (¡como si eso fuera suficiente!), sino que debe tener génesis y a la vez aplicarse en la realidad existente, transformándola. Además, es esencialmente necesario atravesar un periodo de análisis, de desarrollo y de lucha de líneas en torno a todas las problemáticas que se dan en el Movimiento Comunista y en el conjunto de nuestra realidad social para poder forjar una línea justa. Este proceso se torna tarea principal para que su materialización devenga y refleje unas concepciones asumidas e interiorizadas en nuestra praxis colectiva como destacamento revolucionario.

Es por ello que antes de plasmar en algún tipo de documento público nuestra línea política, ha sido y sigue siendo necesario impulsar y desarrollar un proceso de análisis y de lucha de líneas interno para poder seguir constituyéndola. La constitución de esa línea política es algo que se da de manera continua a partir de unos principios básicos que tratamos de llevar a la práctica; y es solo a través de su aplicación como puede devenir en el desarrollo de una línea claramente definida». (Respuesta a Guardia Revolucionaria Parte III. Centralismo democrático) (15).

Para concluir: es propio de camaradas que, aberrando la realidad social moderna y su situación en ella, idealizan la moral y organización comunista en su realidad actual, encontrando ahí su salvación definitiva, su huida a las penurias actuales, en vez de la única política que es capaz de hacerles frente. No podemos justificar esta perspectiva en ningún caso, pues consecuencia de ella es la desmoralización y vacilaciones ante la mínima embestida y exigencia política. Nos curtimos en la lucha, como las espadas en el fuego, y no tememos encontrarnos entre martillo y yunque.

«El Partido Comunista, se preguntarán entonces, ¿no defiende él todo lo que es justo? ¿No son los comunistas los hombres mejores? ¿Por qué existen todavía en el Partido Comunista personas tan miserables y cosas tan feas? ¿No es esto extraño?». Antes de adherirse al Partido, ciertos jóvenes camaradas estaban profundamente descontentos con la sociedad tal como es, veían bien que no encontrarían solución en ninguna parte y que solamente el Partido Comunista les ofrecía una esperanza luminosa. Pensaban que todo iría a su gusto, que todo marcharía según los deseos, desde que se hubieran adherido al Partido. Pero, después de haberlo hecho o de haber llegado a las bases revolucionarias, han constatado que en el Partido también había insuficiencias y errores, y que no todo podía satisfacerles en la vida práctica (pues muchas cosas de las que les hubieran satisfecho no están conformes con el interés del Partido y de la revolución). Así, han encontrado que la realidad no se correspondía exactamente con lo que se habían figurado y algunos de ellos han comenzado a dudar y a extrañarse. Se han preguntado: «¿Por qué ocurren también tales cosas en el Partido Comunista?» Hay personas que, antes de venir a Yenan y entrar en la Escuela militar y política anti-japonesa, pensaban que todo era allí tan perfecto como se lo habían imaginado. Pero, después de su llegada a Yenan y de su entrada en la Escuela, han descubierto que todo no marchaba a su satisfacción. Entonces, se han admirado a su vez: «¿Por qué ocurren cosas decepcionantes en Yenan y en la Escuela?», y al no encontrar respuesta a su cuestión, algunos incluso se han entregado al pesimismo y a la desesperación.» (Liu Shaoqi, Para ser un buen comunista).

Y añadimos nosotras: en su caso, a la reacción.

***

(1) Audio adjunto en la Parte III, reunión de premilitancia con Jiang y Riurik. http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Parte-1.mp3
(2) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/
(3) Ibídem
(4) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-i-contexto-general/
(5) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/
(6) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-iii-centralismo-democratico/
(7) «La producción de capitalistas y trabajadores asalariados es entonces un producto fundamental del proceso de valorización del capital. La economía usual, que sólo tiene en cuenta las cosas producidas, se olvida de esto por completo» (Karl Marx, Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Borrador) 1857-1858, Siglo XXI Editores, p. 475)
(8) «‘Marx y yo’, dijo Engels, ‘nunca quisimos llamarnos socialdemócratas, puesto que preferíamos la denominación de comunistas'» (Charles Rappoport, citado en Conversaciones con Marx y Engels, H. M. Enzensberger, Anagrama, 2009, p. 492).
(9) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/
(10) Ibídem
(11) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-i-contexto-general/
(12) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/
(13) Ibídem
(14) https://guardiarevolucionaria.wordpress.com/2016/07/11/contra-la-reaccion/
(15) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-iii-centralismo-democratico/

Anexo 1: Conversación sobre feminismo Jiang-Miguel Ángel: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Anexo1_ParteV.txt
Anexo 2: Conversación sobre las relaciones personales Jiang-Miguel Ángel: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Anexo2_ParteV.txt
Anexo 3: Conversación sobre «feminismo burgués» con Juanjo: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Anexo3_ParteV.txt
Anexo 4: Conversación sobre el secretismo de Jiang entre Juanjo y la misma Jiang: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Conversaci%C3%B3n_Jiang_Juanjo.txt
Anexo 5: Conversaciones con los ex-premilitantes de Madrid: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Anexo5_ParteV.txt
Anexo 6: Conversación sobre la salida de Jiang de la organización Willy-Miguel Ángel: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Anexo5_ParteV.txt

Respuesta a “Guardia Revolucionaria”: Parte IV, clandestinidad

Lenin advirtió de la extraordinaria necesidad de la clandestinidad en el partido (en nuestro caso, organizaciones revolucionarias). Es necesaria la clandestinidad por el trabajo de la organización, que forma a los militantes para dirigir la revolución, formar el Partido Comunista y hacer tambalear lo que llamarán “el viejo mundo”. El hecho de que los comunistas nos preparemos para hacer perecer el orden existente requiere seguridad. Lo más característico de ello dentro de las organizaciones, es el uso de seudónimos y no andar paseando nuestra imagen física (por redes sociales, sobre todo) como ciertas organizaciones revisionistas.

De nuevo dejan en evidencia que no comprenden el funcionamiento del centralismo democrático, tildando -como nos ha remitido Jiang en su crítica (1)- de secretismo el hecho de que una premilitante tenga acceso restringido a cierta información de carácter interno.

En lo que respecta al uso de seudónimos y al «andar paseando nuestra imagen física» nos sorprende que se nos acuse de esto por parte de quienes precisamente incurren flagrantemente en estos mismos errores. Hacemos referencia en concreto a dos de las personas que firman la crítica de Guardia Revolucionaria. Una de ellas (Deliaida) tiene una red social con su nombre y apellidos de forma abierta. Y el problema no es que se use, pues puede estar justificado por determinadas circunstancias (laborales, por ejemplo), sino que se difunda entre diferentes miembros de la organización, como en este caso se hizo, sin ninguna motivación política (lo cual nuevamente se relaciona con el enfoque personal y no político de las relaciones que se establecían con otros militantes).

Confundiríamos clandestinidad con anonimato si nos limitásemos a desvincular formalmente nuestra vida política de lo que mostramos en la «personal», sin entender la relación de subordinación que ha de darse entre una y otra. Es decir, es perjudicial para la firmeza y la cohesión del trabajo político tener redes sociales «privadas» si se vincula lo que se comparte en ellas descuidadamente con la vida militante. No estamos libres de haber incurrido en dicho error, pero es llamativo que quien firma con esta severidad no lo comprenda en su forma más elemental.

La otra persona (Riurik), usa un canal de YouTube en el cual expone su cara -actividad que podría entenderse en caso de llevar a cabo un trabajo político revolucionario, que en la práctica desde luego no realiza-. El no mostrar la cara o dejarse ver no son de por sí desechables. Caeríamos en el conspirativismo. En determinadas condiciones, tanto cuando el trabajo político (o exigencias personales inapelables, como la laboral arriba señalada) lo impliquen, será obligatorio hacerlo.

Es significativo que precisamente nos adviertan, desde pretendidas posiciones revolucionarias, de cuál es la importancia central de los seudónimos. Jiang, por ejemplo, tras 5 meses de premilitancia, y tras haberle sido expuesta esta centralidad, no dudaba en preguntar a otro camarada, cuál era su nombre real, insistiendo varias veces y haciendo sugerencias, jugando a adivinarlo. Desde luego, la actitud del camarada también ha sido criticada y a día de hoy ha demostrado haber superado este tipo de errores.

Pues aceptamos entonces que cada cual tiene que saber lo necesario para realizar su función, no obstante, dicha premisa no excluye la rendición de cuenta y el secretismo (sic!): el FRML confunde clandestinidad con una ola de secretismo (sic!) dentro de la propia organización.

El secretismo es una actitud burocrática que se concreta en ocultar intencionalmente información a quien debería conocerla, para con ello lograr un fin político reaccionario. El secretismo implica precisamente lo opuesto a la clandestinidad. Mientras la clandestinidad limita la información para asegurar el desarrollo revolucionario, el secretismo limita la información para mantener una posición reaccionaria o para lograrla.

Entendemos que secretismo es conocer críticas a camaradas que únicamente se socializan cuando se puede dar una rentabilidad personal a ellas.

Entendemos que secretismo es reprochar a camaradas que transmitan a los órganos adecuados de la organización la información que se tiene al respecto de esas mismas críticas.

Entendemos que secretismo es que se difundan rumores calumniando a camaradas de la organización como violadores, pero que no se hable ni con el acusado ni con la organización para denunciar claramente si el caso es cierto.

Entendemos que secretismo es que se le dé más importancia a la privacidad de las conversaciones en el marco de una confrontación política, que al contenido de esas conversaciones y lo que ello aclara en dicha confrontación.

Si con secretismo hacen referencia a que una premilitante no conozca a todas las militantes de una célula (en vez de a las que tiene que conocer); si con secretismo hacen referencia a no conocer todo lo que se hace o se deja de hacer, todo lo que se decide o deja de decidir en la organización (en vez de aquello que le compete por razón de su función); si con secretismo hacen referencia a no conocer quién milita o deja de militar en la organización, quién está o deja de estar en un cargo (en vez de conocer esa información en la medida en que se precisa por razón de su trabajo), desde luego, se está confundiendo el secretismo con la clandestinidad.

La clandestinidad es precisamente lo contrario, pues se trata de no desvelar información a quienes no tienen motivos políticos para conocerla.

Por otra parte, consideraremos varias de las cuestiones relativas no solo a cómo se aborda la clandestinidad a nivel técnico, sino a la información que puede ser relevante de cara al Estado y que se ha hecho pública por cada una de las partes en litigio. Son comentadas en este texto, así como en sectores del movimiento que han leído y aportado positivamente sus dudas a las respuestas publicadas con anterioridad, y merecen una contestación aparte, que ampliaremos en el futuro.

Con respecto a la cuestión anteriormente mencionada sobre los seudónimos, varios miembros fueron regañados por usar su nombre real, ¡cuando no sabían que debían usar seudónimos porque nadie se lo dijo! Incluso varios militantes fueron regañados por no decirle a un premilitante que usara seudónimo. Con la excusa de clandestinidad, excluían a miembros (sic!) que llegaban a tener la sensación de no ser nada en la organización, de no ser útiles en nada. De hecho, la actitud de ciertos individuos era tan hostil que hacía que otros miembros del colectivo se encontraran mal con el simple hecho de pensar en que tenían que coincidir con ellos.

Se nos acusa de «regañar» a las camaradas, lo cual expresa y generaliza injustamente un claro carácter paternalista. Las comunistas no «regañan» a las camaradas, les señalan errores y limitaciones con ánimo de superarlos colectivamente. Si se refieren al error que las militantes encargadas de la premilitancia de Madrid cometieron al no comentar a X camaradas en concreto este asunto, asumimos el error por completo. Pero nos parece absurdo intentar utilizar este argumento para criticar a una organización in toto. Más aún cuando la cuestión de los seudónimos es algo que se aplica con carácter general en toda la organización y que esto que se señalan no constituye sino una excepción a la regla.

Creemos que se debe aclarar el caso concreto que se plantea, en el que un premilitante se presentó con su nombre real por desconocer la mecánica que se estaba llevando en torno al uso de seudónimos. La relevancia de dicho error, independientemente de quién fuera la responsable, es bastante relativa. En el contexto actual los seudónimos están planteados simplemente como herramienta que permita desarrollar un mejor trabajo político.

En el futuro también supondrán un elemento imprescindible de cara a la seguridad y es por ello por lo que es necesario comenzar a interiorizar estas dinámicas. Aunque en el momento histórico en el que nos encontramos el hecho de conocer el nombre real de una camarada no es decisivo, pues no llega a implicar el peor de los peligros a los que ahora mismo nos enfrentamos, siempre y cuando se tienda a lo contrario.

Con respecto a la afirmación de que «se excluían a miembros que llegaban a tener la sensación de no ser nada en la organización», de nuevo no se aporta ningún ejemplo concreto. Se deja una vez más en evidencia la incomprensión del centralismo democrático, pues esperaban ser incluidas en todas las tareas que ellas consideraran sin tener en cuenta las necesidades de la organización en su totalidad, confundiendo esto con el hecho de no tener ellas dicha responsabilidad. Confusión cuya responsabilidad recae en la dirección de Madrid y en las encargadas de la premilitancia, quienes no fueron capaces de transmitir correctamente dichas necesidades a las premilitantes.

Sobre la cuestión de actitudes hostiles: en ningún momento se transmite esa sensación de las premilitantes a las responsables. De hecho, la información que llega a través de estas a la dirección de Madrid es que se respira un espíritu de camaradería y de buen ambiente a la hora de trabajar. Este es el caso, por ejemplo, de Jiang, quien en una conversación con la camarada Laura, una de las encargadas de la premilitancia, sostiene todo lo contrario de la sensación que aquí se transmite.

Este contraste entre los hechos transmitidos por las encargadas de la premilitancia y la crítica ahora presentada pilló por sorpresa totalmente a las camaradas, y por esto, sería de agradecer que se aportaran ejemplos de estas actitudes para poder corregirlas.

Se usaba un servicio de mensajería móvil que no muestra el teléfono; sin embargo, si alto cargo del FRML pedía tu número, otros tenían que dárselo o se lo tenías que dar, sin recibir ninguna explicación. Tal fue la sorpresa de dos de los autores presentes: llegaban continuas llamadas (sic?!) al móvil de militantes tras salir de la organización, militantes a los que nunca dieron su número. Tal era el nivel que tuvimos que bloquear sus números (sic!) para no recibir más llamadas.

Debemos hacer autocrítica, pues asumíamos que cualquier premilitante podría comprender, sin dar mayores explicaciones, que el teléfono se le solicitaba para poder contactar con ella en caso de que otras vías no estuvieran disponibles o la situación de urgencia fuera tal como para preferir esta vía.

Entendemos que es posible no comprender que uno milita en una organización dando su vida por una causa, y que aportar un número de teléfono en este proceso es un evento menor sin importancia. Insistiremos más en explicar esta cuestión con futuros premilitantes de la misma forma que agradecemos la apreciación por parte de estos premilitantes, puesto que nunca con anterioridad nos había sucedido tal cuestión por incomprensión de los premilitantes.

Por otra parte, al respecto del señalamiento de «alto cargo» no comprendemos a qué se refieren, si a la dirección de colectivo, de la organización o alguna deidad confabulada con nuestra organización. Entendemos que la información necesaria para el trabajo político es la que se comparte, con quien de la organización la precise independientemente de las responsabilidades que ostente.

Respecto a las llamadas telefónicas comentadas, estas se enmarcan en la imposibilidad de contactar con algunos premilitantes, que se van de la organización, por otros medios. La dramatización que se expone es de todo punto desorbitada, al premilitante que más llamadas se le realizaron fue a Riurik, llamándole una vez con motivo de las críticas que no había hecho al salirse pero ahora hacía en redes sociales (ante el bloqueo en Telegram al secretario de colectivo de Madrid) y en dos ocasiones otro camarada de la organización con motivo de la investigación al respecto de la supuesta violación que había sufrido.

Entendemos que cuando camaradas (militantes de nuestra organización o no) toman la determinación de emitir una crítica con el objetivo de que el movimiento en su conjunto avance, lo último que les va a suponer un problema es exponer y defender dicha crítica en cualquiera de los ámbitos. No conseguimos comprender el motivo por el cual nuestros intentos para abordar de la manera más directa la crítica (cuando intentamos hablar con Jiang) o una salida de la organización sin motivo aparente por parte de otros premilitantes, suponen un acoso para nadie. (2)

Si hay una crítica justa, tendrá defensa más allá del escudo de un escrito. Si hay motivos para dejar la organización, exactamente lo mismo. La única explicación que se nos ocurre para que nuestras intenciones constructivas se rechazasen de pleno, es que tales intenciones no existían por parte de Jiang (inicialmente) y por parte de quienes se le suman posteriormente. Aún a día de hoy, ninguna de estas personas se ha prestado a confrontar abiertamente las acusaciones que aquí se vierten, determinación que para nosotros es significativa, pues por un lado no es actitud comunista y por otro hace brillar la debilidad de la crítica redactada.

Además, el FRML cuenta con una práctica que supera lo turbio: nos grababan a escondidas. Sí, es cierto que en las reuniones que hacíamos las grabábamos con la aplicación del móvil y todos disponíamos de este conocimiento (sic!). Pero no sabíamos ni a dónde iban esos audios ni cómo se iban a utilizar. A una de las personas que escribe esta carta se le confesó (sic!) por un militante que, en ocasiones, se grababa a escondida fuera de la reunión o de otras actividades.

Es cierto que se ha grabado. Pero nunca con la intención de manipular o tergiversar, sino más bien todo lo contrario, para evitarlo. Grabando se tiene acceso permanente a conversaciones antiguas de las que se puede extraer información cuando la situación la requiera, como es el caso de nuestra publicación reciente de una de esas reuniones en aras de mostrar al conjunto del movimiento la seriedad con la que se abordaban y abordarán las diversas problemáticas.

En definitiva, grabar las conversaciones no solo no perjudica, sino que ayuda precisamente a conocer en profundidad lo que se dijo, lo que no se dijo y cómo se dijo, no dejando lugar a dudas. El ejemplo más claro es la crítica que hoy nos atañe, en la que todas las conversaciones grabadas que guarden relación podrán ser usadas como prueba para llegar al fondo del asunto. ¿Qué problema se tiene con todo esto? ¿Acaso se teme que se destapen las mentiras y calumnias?

Nosotras no tememos a la verdad, pues como dijo Lenin «la verdad siempre es revolucionaria». Pero nos oponemos a la concepción teológica de la verdad: si es verdad, tarde o temprano triunfará, relegando así el papel consciente a algo secundario y superfluo. Para un marxista, la verdad, por ser tal, no se impone en el curso del mundo, es necesario imponerla activamente, materializarla históricamente (3).

Debemos tener claro que todas tenemos una responsabilidad sobre nuestras palabras, y debemos responder sobre las mismas fuera cual fuera el momento en el que se desarrollaran los acontecimientos. Es norma en la sociedad en general, y en el movimiento en particular como expresión de la misma y sus tendencias, el pretender que las palabras son algo efímero, las cuales se pueden usar en cualquier momento para exponer situaciones que no son verdad y así extraer un rédito político o un beneficio personal de un conflicto. Precisamente grabar nuestras reuniones es la mejor forma que tenemos de hacer que la lengua oral, forma de comunicación que priorizamos sobre lo escrito, sobreviva de la misma forma.

Dicho esto, y acorde a lo ya mencionado anteriormente, ¿a quién realmente está perjudicando el hecho de que se graben conversaciones de interés político? Puede que a quien usa la palabra para difamar y para distorsionar la realidad con ánimo oportunista, haciendo uso de la escasa memoria a largo plazo de quien se desinteresa por el análisis profundo de los acontecimientos.

Por poner ejemplos concretos, usaban la grabadora del móvil con las personas que quedaban con ellos para hablar de que estaban interesadas en premilitar. O cuando se debatía con alguien, de la organización o ajeno a ella, de algo de interés, también se le grababa. En algún caso se subieron audios de personas ajenas a la organización a un servidor al que solo pueden acceder los miembros. No podíamos saber lo mencionado antes, “por clandestinidad”. No podíamos hablar con alguien sin pensar que nos grababan. Un alto cargo llegó a confesar en cierto momento que estas grabaciones podían usarse como “chivatazos”. (sic!) Debíamos aceptar que nos grabasen sin saberlo y sin saber el uso que se les daba a los audios por ser órdenes de arriba. Tampoco sabíamos dónde iban nuestras cuotas. “Dar el dinero y ya”. (sic!!!!) Hasta donde llegaba nuestro conocimiento, el dinero bien podría ser usado para cosas no relativas al FRML.

En referencia a las grabaciones que implican a personas ajenas a la organización, creemos que es totalmente legítimo si se considera que estas pueden servir para el aprendizaje de otras camaradas (por ejemplo, tratando colectivamente lo que en ellas se desarrolla). En todo caso, no es una práctica que se realice a la ligera, sino con un fin determinado y si se considera previamente necesaria por parte de quienes las hacen.

Además, queremos dejar patente que tales grabaciones pueden servir para clarificar posturas de ciertas organizaciones que, de puertas a fuera, defienden unos postulados y, en conversaciones privadas, los contrarios. En este caso no nos referimos a cuestiones organizativas de carácter interno, que entendemos que deben ser privadas, sino a contradicciones flagrantes de carácter ideológico o político. De la misma manera que el trato cercano con algunas organizaciones, o el intento de establecer relaciones con ellas, nos ha mostrado la política real que se encuentra detrás de las declaraciones de «unidad comunista» o la pretendida diligencia militante. Si el estado del movimiento fuera otro, no tendríamos que ocupar el papel en ocasiones más de periodistas de investigación a cámara oculta que de militantes comunistas que intentan hacer lo posible para que el movimiento avance.

No se trata de «grabar por grabar», sino de hacerlo precisamente para socializar las conclusiones de un trabajo político más allá de las propias valoraciones de aquellas camaradas que han asistido a tal evento, participado de tal reunión, generado determinado debate, etc…

El tema de las grabaciones internas ya se ha explicado. Su empleo es para fines políticos, para poder avanzar en el tratamiento de los problemas, para socializar la forma en la cual se desarrolla el trabajo de los militantes de una forma que aporte información suficiente como para extraer lecciones y depurar errores, precisamente para poder hacer autocrítica. Porque con información veraz, contrastable y que no de lugar a múltiples y radicalmente dispares interpretaciones es como únicamente se puede potenciar la autocrítica. Esa es nuestra posición al respecto, en contra de quienes de facto llevan la autocrítica a los absurdos de jardín de infancia, donde la autoridad de la profesora te imponía «pedir perdón» (sin necesidad de comprensión ni superación de ningún error) como forma blanda de escarnio público.

Sobre el tema de los «chivatazos» no sabemos a qué se refieren, a quién se refieren ni qué pruebas ofrecen al respecto de esto. Aunque ya no nos sorprenden acusaciones tan airadas sin prueba alguna, es la dinámica general de su escrito.

En cuanto a las cuotas partimos de la base de que no se ha mencionado ni un solo indicio de la insinuada malversación de fondos y por lo tanto entendemos que estamos ante una calumnia arbitraria, sin prueba alguna y únicamente alegando el desconocimiento del destino de las cuotas. Vuelven a poner su limitación subjetiva como límite de la realidad que no llegan a conocer. Nuevamente se tiene que mencionar el tema de las cuotas, del que ya hablamos anteriormente en otra parte de nuestra respuesta. De la cual citamos lo siguiente:

“Sobre las cuotas ya se ha hablado muchas veces, no hay una cuota fija que pague de facto cada camarada (pues no todas las camaradas tienen la misma capacidad económica ni las mismas necesidades). De hecho, parte de las cuotas es destinada a aquellas camaradas con dificultades económicas para que puedan desarrollar su actividad política. Cada camarada aporta lo que cree que puede aportar a la organización, y no nos confundamos, más dinero no implica necesariamente más compromiso. Además, si tenía inquietudes al respecto del destino del dinero, podría haberlo socializado sin problemas”. (4)

A lo cual añadimos, a riesgo de repetirnos, que el desconocimiento de los gastos de la organización se relaciona más con las limitaciones de la premilitancia que con una ocultación de información. Con anterioridad en la misma crítica que se nos hace, se intenta marcar un punto de inflexión entre el manejo de las finanzas por parte de Pavka y el manejo posterior de las finanzas, desde el punto de vista de la premilitancia. Nos parece que aquí hay algo sonoramente errado, puesto que las finanzas son recaudadas a nivel de colectivo y no a nivel de un encargado que contacta individualmente con los militantes y premilitantes.

Incluso suponiendo que Pavka hubiera gestionado esas cuotas directamente en Madrid (por ser militante del colectivo) nuevamente debemos destacar que si a la premilitancia informaba del empleo de las cuotas de manera concisa, esto responde más a un ejercicio de liberalismo (otro más) que de justeza con su responsabilidad. Hay gastos económicos que son evidentes y a vista de todos, como el empleo de fondos para material agitativo (pegatinas, carteles, etc…) pero hay otros que ni lo son ni lo deben ser.

Parece que aquí, más que un punto justo al respecto de una información que fuera necesaria para la labor de quienes reclaman que no se daba, se está haciendo un ejercicio de demagogia al estilo de las reclamas de «transparencia» entre los partidos políticos de la burguesía.

Igualmente, el objetivo de cualquier gasto de la organización tiene estricto carácter político, no solo para sufragar los gastos propios de toda actividad militante en los momentos actuales, sino también para ayudar a otras camaradas que no disponen de medios económicos suficientes para desarrollar trabajo político, tanto cubriéndoles el gasto en la medida que se precise (total o parcialmente) como no exigiéndole el pago de las cuotas, como era el caso de esto último, por ejemplo, y precisamente, de uno de los firmantes de la crítica.

Lo más contradictorio de todo es que mientras por un lado el Comité Central vierte todos sus esfuerzos en conocer cada una de las conversaciones que se mantienen dentro y fuera de la organización (sic!), a la hora de enfrentarse a situaciones que realmente necesitarían la puesta en común de toda la información que poseen, se niega de ellas o se les hace caso omiso. Por ejemplo, cuando un camarada abandonaba o era expulsado de la organización, no se nos daba ningún tipo de explicación exponiéndonos así a que las actitudes condenables (siempre según el criterio del Comité Central (sic!)) siguieran reproduciéndose.

Tanto el Comité Central como los órganos de dirección de los diferentes colectivos y la Comisión Organizativa, tienen el deber de estar al tanto e informarse de las cuestiones personales (estrictamente hablando, que influyeran en la vida militante) y políticas a las que se enfrentan todas las camaradas. Este es un principio básico del funcionamiento de una organización comunista, pues para tomar decisiones coherentes se requiere un análisis exhaustivo de cada problemática y la situación global que la rodea. La información se requiere para el correcto funcionamiento de la organización en su conjunto, y en ningún caso se trata de un control burocrático por parte del Comité Central.

Por ejemplo, al principio de que la organización empezase a caminar se daban bastantes casos de desconocimiento del resto de la vida de las camaradas, precisamente porque desconocíamos hasta qué punto nos correspondía conocerlo como camaradas. Y precisamente por ello no podíamos hacer análisis justos de la aportación de tal o cual camarada.

Por regla general, no puede aportar lo mismo una persona que está en una situación socio-económica especialmente grave que alguien que tiene una comodidad mucho mayor en ese sentido. Como es el caso de uno de los firmantes de esta crítica: Raptzich, a cuya situación personal se hace referencia en uno de los materiales ya publicados (5). Tampoco es lo mismo una camarada que está estudiando y a la vez está trabajando, que una camarada que solamente está estudiando.

La situación de cada camarada en particular hay que tenerla siempre en cuenta. De lo contrario el trato no sería el adecuado a su situación real. No se exige un mínimo igual para todo el mundo, pues su máximo tampoco es el mismo. Esto quiere decir que la aportación de una camarada determinada puede parecernos mayor o menor, pero lo determinante es en qué medida esa camarada se está entregando a su clase en función de sus propias condiciones y evolución.

Cada vez que una camarada abandona la organización se hace un balance de los motivos. Este balance nace de un análisis de su contexto. Su contexto, a su vez, se compone de su vida burguesa y de su vida militante, así como de su perspectiva de estas, que no son sino los dos polos de una misma unidad. Esta se valora en su desarrollo, su evolución, unido íntimamente al papel que la organización ha tenido en el desarrollo de la misma. De esta manera podemos conocer tanto sus errores como sus aciertos y de qué manera nosotras hemos incidido o dejado de incidir en el desarrollo de los mismos.

Una vez se ha realizado el balance pertinente y se han llegado a unas conclusiones, se pone a disposición de las camaradas que se considera necesario. Este ha sido el caso de todas y cada una de las camaradas que firman la crítica de Guardia Revolucionaria, pues acerca de todas se ha hecho balance y se ha compartido con todas aquellas que debían conocer tal información. Con Pavka especialmente, debido a la relevancia de su de sus errores y de su cargo en la organización (hasta entonces miembro del CC), se generalizó la información a toda militante y premilitante (6).

El criterio para que una camarada tenga que conocer esto no es el de si pertenece o no a su colectivo, pues en caso de que hubiera pertenecido, es evidente que necesitaría tanto conocerlo como haber aportado en el balance. El criterio es si en el desarrollo de su trabajo precisa de la información y las conclusiones de validez general que aporta el balance o hasta qué punto la necesita. De nuevo, cada cual tiene que saber lo que tiene que saber para hacer lo que tiene que hacer.

Y aquí, no nos conformamos con afirmar contundentemente que esto es así. Vamos un paso más allá y aportamos las pruebas que tenemos. Prestándolas al conjunto del movimiento (como el audio al que hemos hecho referencia más arriba), De hecho, de no ser esto así, no habríamos podido contestar con la rapidez y contundencia que hemos demostrado en estos materiales. Pues sería materialmente imposible contestar con tanta celeridad si tales balances no se hubieran abordado en gran medida con la profundidad y activamente por parte de la gran mayoría de la organización que aquí se pone de manifiesto, actuando como un puño unitario.

Aprovechando la cuestión de la trata de la información expropiada de forma oculta (sic!), nos gustaría resaltar el caso de la camarada Jiang. Esta camarada ha denunciado en diferentes ocasiones, tanto públicamente como a miembros de la organización, la actitud reaccionaria y la agresión sexual que sufrió por parte de su camarada Samuel (@TaukSein y @Csudanderes para quienes le conozcan de Twitter). Altos cargos de la organización no se creían la denuncia de Jiang y en un claro intento de humillar a la camarada (sic!) exigían pruebas y daban falso apoyo, pues lo único que hacían era proteger al agresor. (sic!) Aunque todos los componentes de la célula de Madrid del FRML y cada uno de los componentes del Comité Central tuvieran desde el principio absolutamente toda la información que necesitaban para tomar medidas, hicieron caso omiso de ellas, no compartieron esta información con los camaradas del resto de provincias y, para colmo y en un insultante intento de lavar su imagen (que tenemos claro, es insalvable), llaman a la colaboración de cualquier tipo de información externa para investigar actitudes como la que comentamos que tuvo Samuel (que por supuesto, no es la única investigación que tiene por delante el FRML), ¡cuando tienen toda la información de mano de la agredida desde el principio! (sic!)

La problemática que aquí se manifiesta no nos parece de poca importancia, y al respecto se está trabajando en un informe específico. Pero consideramos apropiado hacer unas aclaraciones preliminares en torno a ello.

La crítica que Jiang socializa en la organización al respecto de Samuel, aunque ciertamente señalaba aspectos reaccionarios del comportamiento de este en la relación tóxica que mantenían ambos, no exponía el caso de agresión sexual que ahora señala (que como se amplían en la otra crítica que se le hace a la organización, entendemos que hace referencia al sexo oral que mantienen). Esta crítica se socializó con posterioridad a la ruptura de la relación que ambos mantenían y que comentaremos en profundidad en un material específico.

No es hasta que ella sale de la organización y un tercero nos lo transmite cuando obtenemos la información de que ambos llegan a mantener alguna forma de relación sexual. Ni ella ni Samuel transmiten esto en el curso de la investigación al respecto de esta problemática. Nuevamente nos encontramos con el mismo problema, ante la falta de información, la organización es ciega. Nuevamente, el secretismo que se mantiene por parte de algunos expremilitantes y exmilitantes es la raíz del problema que le pretenden imputar a la organización.

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(1) Aquí aparece por primera vez la acusación de secretismo: http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/

(2) http://blog.frml.es/index.php/354/

(3) Brecht, La vida de Galileo: 

«EL PEQUEÑO MONJE. -¿Y no cree que la verdad, cuando es la verdad, se impone también sin nosotros? GALILEO.- No, no, no. Sólo se impone tanta verdad como nosotros imponemos; la victoria de la Razón sólo puede ser la victoria de los que razonan.»

(4) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/

(5) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-i-contexto-general/

(6) http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Parte-3.mp3

Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte III, centralismo democrático.

«Si insisto en esta distorsión entre los conceptos y su aplicación, es porque compruebo con inquietud en los jóvenes un fetichismo del texto, una creencia de que si las cosas han sido escritas, han sido hechas. Pero eso ocurre muy rara vez; aún en la actualidad se escribe algo de una manera y luego se lo realiza a la inversa.» Victor Fay

El centralismo democrático es el principio organizativo fundamental que debe tener como base toda organización revolucionaria y marxista-leninista. Es fundamental y un criterio irrenunciable en toda organización que se considere comunista. El centralismo exige una firme disciplina que realiza una perfecta simbiosis entre la crítica y la autocrítica. Por supuesto, este principio de crítica y autocrítica constante es exigido en todos los miembros de la organización, desde la premilitancia de base hasta los componentes del comité central, dando lugar por tanto a una resolución final acordada por todos.

Desde luego que el principio del centralismo democrático tiene una aplicación general a cualquier instancia organizativa de la colectividad. Pero al mismo tiempo que es un eje vertebrador de esta relación colectiva, es un elemento que se concreta en las condiciones de militancia de cada camarada individualmente. Esto significa que la forma en la que se expresan los derechos y obligaciones de cada uno no es unívoca, sino que es múltiple. No es esperable por ejemplo que a nivel de Comité Central se acepten determinados errores, como la incomprensión de lo prioritario de la militancia frente a las relaciones de pareja; mientras que en esto mismo sí sería comprensible que se errase cuando tratamos con premilitantes. No es una mera división burocrática, se trata de ser justos con el nivel de conciencia que cada camarada demuestra en su práctica diaria. Se trata de hacer que cada camarada pueda aportar lo máximo posible sin comprometer el trabajo del resto de camaradas, de dar trabajo a todo el mundo en sus condiciones de conciencia al mismo tiempo que se lucha por elevar esas condiciones en todos los casos particulares.

De acuerdo a esto, la minoría debe estar subordinada a la mayoría, es decir, el comité a los militantes y premilitantes, y todos deben estar abiertos necesariamente a criticar y a ser criticados. Lo mínimo que debe cumplir una persona para entrar en una organización es estar de acuerdo con la línea política de dicha organización (requisito que obviamente exige que dicha organización siga alguna línea política).

En primer lugar, hemos de empezar puntualizando que la concepción acerca de las minorías y las mayorías, y su relación entre sí, que exponen al principio del anterior párrafo, es incorrecta. Es un error contraponer, como si de realidades antagónicas se tratara, la existencia de diferentes instancias en la organización, algo que ejemplifican en una contradicción entre Comité Central y militancia y premilitancia. Esta subordinación de cada militante individual y de cada instancia de la organización al resto de la colectividad se da por la existencia de unos principios que son hegemónicos en nuestro destacamento. Si bien la minoría se subordina a la mayoría, esto es debido a que puede existir una contradicción entre los principios ideológicos, políticos y, en último término, organizativos, de distintos grupos e individualidades; y no entre una instancia de la organización y quienes no se encuentran en la misma. Plantear esto significa, sin duda, no comprender ni lo más mínimo el centralismo democrático.

Consideramos oportuno añadir que el Comité Central es una expresión de la mayoría y de su línea, al haber sido votado por las delegadas y representantes de esa mayoría en Conferencia. Por lo tanto es absurdo y totalmente erróneo presentar al Comité Central como una minoría supeditada al resto de militantes: es parte integral de la colectividad revolucionaria.

Por otra parte, entender el desarrollo o la existencia de una línea política únicamente como su materialización escrita es una concepción errada contra la cual hemos de luchar. Tener una línea política no es algo tan simplista ni reduccionista como escribir un documento (¡como si eso fuera suficiente!), sino que debe tener génesis y a la vez aplicarse en la realidad existente, transformándola. Además, es esencialmente necesario atravesar un periodo de análisis, de desarrollo y de lucha de líneas en torno a todas las problemáticas que se dan en el Movimiento Comunista y en el conjunto de nuestra realidad social para poder forjar una línea justa. Este proceso se torna tarea principal para que su materialización devenga y refleje unas concepciones asumidas e interiorizadas en nuestra praxis colectiva como destacamento revolucionario.

Es por ello que antes de plasmar en algún tipo de documento público nuestra línea política, ha sido y sigue siendo necesario impulsar y desarrollar un proceso de análisis y de lucha de líneas interno para poder seguir constituyéndola. La constitución de esa línea política es algo que se da de manera continua a partir de unos principios básicos que tratamos de llevar a la práctica; y es solo a través de su aplicación como puede devenir en el desarrollo de una línea claramente definida.

Reproducimos aquí un fragmento redactado anteriormente que explica esta cuestión:

«Quien solo es capaz de “ver” la línea cuando la misma está escrita es porque no le da importancia a su desarrollo real. Lo principal no es “escribir sobre algo” si no desarrollarlo sobre la materia y en la medida en que devenga necesario (y hoy lo es) plasmarlo. Pero si no se ve el desarrollo real y se pretende sustituir éste, dejando de lado lo esencial (su desarrollo sobre la materia) es porque realmente la pretensión de esta persona no es la transformación de la realidad, sino su mera observación “crítica”.»(1)

Dado el estado actual en que nos encontramos como destacamento, y el período de desarrollo que hemos estado experimentando en los últimos tiempos, consideramos que hoy sí hemos alcanzado una constitución colectiva de nuestra línea política que es necesario plasmar de manera escrita. Algo que haremos próximamente sin falta.

Todos los miembros trabajan de forma constante a través de los principios expuestos por anterioridad, que supongan el exilio del liberalismo e individualismo—la organización es una fábrica y los miembros son sus máquinas—. En resumen, nadie puede ser irrelevante en la organización y todos influyen en el funcionamiento de esta. La organización se constituye de forma democrática y todos los militantes son responsables de que esto se cumpla. Lo cual quiere decir —haciendo de nuevo referencia a lo dicho antes de las máquinas— que todos los militantes actúan como organización y no como individuos. Cada militante puede exponer sus propuestas o ideas en el debate y estas propuestas/ideas han de ser debatidas en la correspondiente reunión en la que se dará una resolución final. La organización tiene y debe que exigir (sic!) y esperar una gran responsabilidad por parte del comité, de los altos cuadros, dada la posición que ocupan ellos. Estos deben ser ejemplos de marxistas-leninistas, que practican sin cuartel el centralismo.

Estamos totalmente de acuerdo. Por supuesto que cada camarada debe exponer sus propuestas o ideas en el debate (2). Pero esto choca con la forma en que estas camaradas están ejerciendo la crítica. En ningún momento cuando estaban dentro de la organización (que es el momento en el que, como bien dicen, debían aportar al debate colectivo) se manifiestan estas críticas, existiendo espacios y canales abiertos para ello. No es sino hasta que estas camaradas salen de la organización (algunas llevan meses fuera y se fueron por razones no precisamente ideológicas) que estas nos han llegado.

Como decía el Partido Comunista de Perú, “alzamos las banderas para defenderlas, y las defendemos para aplicarlas”. Comprobemos pues si el Frente Revolucionario Marxista Leninista ha aplicado lo que tanto afirmar practicar.

Desde luego, lo que la organización afirma debe estar siempre en consonancia con lo que hace, de lo contrario sería justo que se nos tachase de oportunistas. Pero no nos parece demasiado honesto hablar de que se va a proceder a «comprobar» si la organización aplica sin precisamente aportar el elemento esencial en dicho proceso. Un elemento que permita constatar el nexo entre lo que se dice y lo que realmente se puede demostrar, más allá de la confianza que pueda transmitir el testimonio de nadie, sencillamente aportar pruebas.

El FRML sostiene cumplir los principios del centralismo democrático, pues al fin y al cabo se trata de una organización “marxista-leninista”, por ser una organización supuestamente revolucionaria. Pero tras esta mendacidad orgullosa se esconde la realidad; el colectivo denomina ‘centralismo democrático’ a su centralismo burocrático. Los altos cargos revisionistas de esta organización afirman henchidos de falsa modestia superar contradicciones y practicar la lucha de dos líneas. Si realmente existe esta lucha de dos líneas, desde luego la línea burguesa está ganando con sobrada ventaja.

El centralismo aplicado se tacha de burocrático. Aquí hacen lo mismo que en relación a cada paso de la organización, absolutizan uno de sus momentos, el centralismo, como lo único existente. Pero en cambio, se trata este de un elemento más en una realidad multilateral en el proceso de aplicación del centralismo democrático. Existen momentos en la militancia en los cuales impera la aplicación de las decisiones que bajan desde los órganos de dirección. Existen momentos en los cuales se comentan esas decisiones y lo acertado o errado de las mismas en cada condición concreta. Existen momentos en los cuales se critica a los órganos de dirección y a sus miembros. Existen momentos en los que mismamente se vota quién pertenece a esos órganos. Como venimos siendo acostumbrados por parte de estas personas, se acusa de revisionistas sin apoyarlo en evidencias. Es más, las acusaciones además de brillar por la sonoridad de sus calumnias, brillan sobre todo por la ausencia de los datos que aportan para sostenerlas.

Todo funciona de arriba abajo. Los de abajo, los militantes y premilitantes —estos últimos los más despreciados en la organización— deben aceptar sin discutir las órdenes de arriba.

Entendemos, por su posición dentro de la organización y por su estado de conciencia, que sea especialmente complicado para una premilitante comprender en profundidad el funcionamiento del centralismo democrático y conocer otras materializaciones de este a otras instancias. Podemos conceder a las premilitantes el beneficio de la duda, de que estas palabras se basan en el desconocimiento de la realidad de la organización y aplican aquí algún ejercicio de suposición del funcionamiento de la organización. Pero desde luego lo que no podemos admitir como error por desconocimiento, es que una persona que ha estado en el Comité Central de la organización, y que en su paso por él ha violado repetidas veces el centralismo democrático y la subordinación de sus intereses personales a los de la colectividad, firme este documento y pretenda dar lecciones sobre centralismo democrático. Con más razón, esta persona debería ser la que aporte pruebas y defienda estas graves acusaciones hacia la organización, en lugar de agachar la cabeza y funcionar como «tiro la piedra y escondo la mano». Precisamente por este tipo de cuestiones consideramos oportuno exponer un balance acerca de cuáles fueron las actitudes que desarrollaron los responsables de esta crítica. En el caso concreto del ex-miembro del CC, hacemos referencia a Pavka, sobre cuya trayectoria comentamos diversos elementos que resultaba necesario poner en contexto (3)

En primera instancia, el Comité Central funciona al unísono, si bien cierto (sic!) que los desacuerdos se discuten, bajo una falsa arrogancia de “tenemos que estar todos de acuerdo” siempre se acaba optando por las decisiones defendidas por las mismas personas, dos individuos en particular.

En el FRML el poder de hacer y deshacer no lo disponen individuos, menos aún dos, sino órganos legislativos y ejecutivos compuestos por individuos. Confunden alegremente ambas dimensiones, en el marco general de la caricatura que construyen. Parecen lamentar que, a pesar de que se desarrolle la lucha ideológica con la máxima crudeza, el CC funcione al unísono. Su desprecio por el centralismo se camufla como pasión por la democracia. Es manifiesto que, bajo estos postulados, no encabezarán nunca la acción unitaria del proletariado.

En aras de la no democracia interna, al elevar cargos, siempre se elegían gente (sic!) afín a la línea cantante del central, lo que parece lo más “lógico” pero, no obstante, se concretaba en elevar a gente que simplemente defendía órdenes superiores sin rechistar.

Esto es muestra del desconocimiento de la situación real por parte de quienes enarbolan las ideas precedentes. En el CC se han dado discrepancias y se ha discutido tenazmente, pero como órgano unitario está obligado a actuar unívocamente y sin fracturas. Fenómeno que se interpreta como «siempre mandan los mismos», haciendo más ridícula su incomprensión de la materialización del centralismo democrático, aunque se defiende en términos teórico-generales, no como praxis. Es de especial relevancia observar cómo en todo el material que comentamos la teoría en torno a lo que debería ser el centralismo democrático no se desarrolla como parte de una praxis colectiva, sino como elemento de una crítica contemplativa.

Igualmente, en lo que literalmente se expone, se acepta como «lógico» (asumimos que se refieren a que es correcto, o cuanto menos no criticado por ellas) que se eleven cargos, aceptando pues la cooptación a órganos de dirección. Pero al mismo tiempo se critica a quien se eleva a dichos órganos. Se califica a dichas militantes como «defensoras de órdenes sin rechistar», a la vez que algo más arriba se admitía que los desacuerdos se discuten (según ellas, bajo una falsa arrogancia, que no terminamos de entender ni de encontrar su existencia). Entendemos que si ciertamente se elevaba a militantes premiando que estos no tuvieran una actitud crítica, los mismos desacuerdos de los que se habla no existirían, y la misma necesidad de discutirlos sería inexistente. Se escuchan campanas y no se sabe dónde.

Nuevamente, ninguna información se aporta al respecto, y nuevamente nos parece surrealista que una persona que ha pasado por el Comité Central de la organización pueda defender esto. Pues existe constancia de diversas formas de las discusiones pasadas y presentes en el Comité Central y de otros órganos. También existe constancia de que los miembros de Comité Central (entre ellos Pavka) fueron votados en nuestra 2ª Conferencia. ¿Se incluye él entre las sumisas que aceptaban sin rechistar las órdenes? ¿No era capaz él de defender las posiciones que tenía en esas discusiones que se dicen por «falsa arrogancia»? ¿Qué le impedía exponer sus críticas y cuándo estas fueron ignoradas? ¿Nos puede hacer referencia a la reunión concreta del Comité Central para que busquemos en la grabación de la misma y/o en el acta de ésta?.

Igualmente, nos parece oportuno comentar, que en una conversación que Pavka mantiene con Deliaida reconoce no haber siquiera escuchado los audios de la II Conferencia. Pero lo peor de todo no es que habiendo sido delegado en la misma tuviera la responsabilidad de hacerlo, ¡sino que con más razón aún cuando de la misma sale elegido miembro del CC! Pavka no pudo aceptar ordenes sin rechistar, pues ni siquiera se hizo eco de las principales ordenes y directrices: las del conjunto de la organización reunida en Conferencia y a la cual tenía la responsabilidad de representar. Camarada, ni tan si quiera te dignaste a escuchar lo que el conjunto de la organización había decidido que debía orientar nuestra línea política. Tú mismo, camarada, eres el mejor ejemplo para referenciar aquello que ahora nos criticas.

Transcribimos, a continuación, lo que Pavka dice en dicha conversación a este respecto:

“(…) Entiendo, yo es que lo que me estás contando ahora lo desconocía bastante, como no estuve en la Conferencia y tampoco escuché los audios… (…)”

Cuando se intentaba criticar dichas elevaciones, en aras de afianzar la democracia interna y que los militantes más novatos asumiesen cargos era la mejor forma de que tomasen dinámicas de trabajo colectivo, se hacía mofa de la crítica alegando que en puestos importantes tiene que estar “gente de confianza”, dejando de lado la validez político-ideológica de muchos camaradas en aras del burocratismo.

Nos gustaría aquí hacer referencia al audio último, entre los minutos 8:55 al 11:55, en donde se refleja cómo en una reunión de premilitancia se abordó el tema del amiguismo y la necesidad de la crítica colectiva en la organización. (4)

Además, nos parece adecuado que se revise una conversación entre el camarada Juanjo y Jiang, donde esta última le recrimina el que Juanjo transmita al secretario de colectivo lo que ella le comenta. (5)

Es aquí adecuado recuperar lo que ya escribimos con anterioridad al respecto de una crítica similar:

«La simplificación de la bidireccionalidad del centralismo democrático solo puede llevar a confusión si no se explica lo que sube y lo que baja. No es lo mismo lo que se espera de una instancia superior de la organización, que de una premilitante. Mientras la toma de decisiones generales es menester de las instancias superiores, el trabajo diario y la remisión de todas las consideraciones al respecto de lo aplicado (en su forma concreta) es tarea de cada una de las camaradas que lo ponen en práctica. Si cualquier cosa subiera y cualquier cosa bajase la diferencia entre una organización en base al centralismo democrático y una asamblea sería un matiz burocrático. Sería variar los intermediarios para que al final todo el mundo hablase con todo el mundo acerca de todo y todo el mundo supiese todo de todos. Esto no es solo imposible, sino además innecesario e inoperativo. El centralismo democrático no es una cuestión de fetiche, sino de operatividad en base a las necesidades que se han de afrontar en todo proceso revolucionario».(6)

También se señala que en los puestos de dirección tiene que haber gente de confianza, y dentro de esto se encierra parte de verdad, aunque en el comunicado se plantea como una justificación del centralismo burocrático. Las decisiones acerca de quién asume qué cargos de dirección se toman en colectivo y en base a la praxis diaria que muestra cada camarada, no en base únicamente a la confianza hacia esa persona (lo que significaría caer en el puro amiguismo). La composición del CC se vota en Conferencia por delegadas de cada colectivo.

Es el avance teórico, político y organizativo lo que permite a una premilitante pasar a militar, y a una militante pasar a formar parte de los órganos de dirección de la organización. Suponiendo cada una de estas transiciones un aumento de las responsabilidades y de la carga de trabajo del camarada. En estos términos, la validez político-ideológica de una persona y la confianza hacia ella convergen progresivamente. No se trata de un privilegio, y es por ello por lo que tampoco se espera lo mismo de una premilitante que de una militante, y por lo que tampoco tienen acceso al mismo tipo de información. Un cargo debe implicar siempre la asunción de nuevas responsabilidades para con la organización, nunca medallas que colgarse en el traje.

Se afirma que los desacuerdos serán discutidos “en futuras reuniones” (cosa que nunca sucede). Su disciplina burguesa llegaba a tales puntos de abroncar a camaradas por cometer errores, por no entender alguna cuestión, o por desconocer algo de lo que no han sido informados por los mismos que los abroncan. La clásica receta elitista de menospreciar y hacer sentir mal a los camaradas menos formados.

De nuevo, nos gustaría volver a hacer referencia a dos audios que publicamos al final de este documento, en donde podemos observar; por una parte, un caso práctico de apertura colectiva de un espacio de crítica – autocrítica, previa explicación de la significación que tienen, para nosotras, esos espacios, esta vez del minuto 11:55 en adelante (7); y por otra parte, la materialización con la premilitancia de las condiciones que exigimos para formar parte de nuestra organización: únicamente compromiso y ganas de transformar la sociedad. (8)

No se echan broncas, se hacen críticas. De ninguna manera se tolera que se abronque a camaradas por cometer uno u otro error. Sin embargo, un camarada sí cayó en estas actitudes. Automáticamente se le criticó de manera directa y el camarada pidió disculpas. Más adelante, en este documento, nos detendremos más extensamente en esta cuestión.

Entendemos que nadie nace formado. La formación es un proceso continuo que en ningún momento puede darse enteramente por finalizado, en ninguno de sus planos. Como seres humanos, formados en y por relaciones sociales determinadas, cometemos errores. Por ello, abroncar a una camarada por una limitación propia de esta sociedad sería una actitud burocrática y reaccionaria, algo que reconocemos y contra lo que luchamos de manera consciente. La crítica y la autocrítica, como bien se dice en el comunicado «es fundamental y un criterio irrenunciable en toda organización que se considere comunista», mas esta no es realmente útil si no se lleva por los cauces adecuados, de tal manera que sirva para ser conscientes de una serie de errores o limitaciones, y así poder superarlos. Cuando un problema requiere de la acción consciente para ser superado, se vuelve imposible de superar si este permanece inconsciente. Debe mostrarse como condición de su superación. En caso contrario, la crítica se torna destructiva, eclipsando y restándole relevancia a la propia herramienta de la crítica.

Las decisiones descendían de Dios sabe dónde, (sic?!) y así debían ser acatadas. En ningún momento se dio ninguna pincelada de cómo se originaban estas decisiones, de cómo se seleccionaban los textos para el trabajo teórico. El camarada Pavka, que era el que se ocupaba de recaudar fondos, siempre nos informaba sobre cómo se invertía la cuota bimensual. Pero cuando salió de la organización, no estaba permitido informar sobre esto a los premilitantes.

Para responder a esta cuestión, de nuevo remitimos a lo ya dicho en un documento anterior:

«Sobre las cuotas ya se ha hablado muchas veces, no hay una cuota fija que pague de facto cada camarada (pues no todas las camaradas tienen la misma capacidad económica ni las mismas necesidades). De hecho, parte de las cuotas es destinada a aquellas camaradas con dificultades económicas para que puedan desarrollar su actividad política. Cada camarada aporta lo que cree que puede aportar a la organización, y no nos confundamos, más dinero no implica más compromiso. Además, si tenía inquietudes al respecto del destino del dinero, podría haberlo socializado sin problemas». (9)

Se dice que las decisiones debían ser acatadas directamente. Sin embargo, en ningún momento se corta la vía para hacer críticas, tal como se plantea en el comunicado. De hecho, la dirección de Madrid acudía periódicamente (no muchas veces por la carga de trabajo que tiene) a las reuniones de premilitancia para comentar esta serie de cuestiones. Y de hecho las propias reuniones se tomaban positivamente. Incluso en una de ellas, varias camaradas que ahora materializan este documento, expresaron limitaciones que estaban superando.

Por otra parte, nos gustaría desarrollar cómo elegimos los textos para la premilitancia, algo que dicen desconocer y que nos gustaría aclarar. La formación de la premilitancia como futuros cuadros comunistas es un proceso progresivo, en el cual se debe profundizar tanto en aspectos teóricos como prácticos. La formación teórica es de vital importancia, siendo del todo necesaria la adquisición de nociones básicas acerca del marxismo-leninismo, para así ir interiorizando progresivamente una cosmovisión comunista cada vez más elevada. Esta es una cuestión de suma importancia, pues para lograr una elevación teórica, es necesario saber qué textos debe tratar cada premilitante. Por tanto, en la elección concreta de materiales para la formación teórica, procuramos tener siempre en cuenta tanto la propia formación previa de cada camarada como la coyuntura política en la que nos encontramos. En definitiva, se trata de buscar el punto de encuentro entre las necesidades formativas individuales y colectivas. Es este el punto de apoyo y de referencia para poder avanzar como individualidad que sirve a la colectividad.

Un texto no sólo es destacable por cómo se vaya a conceptualizar su contenido, extrayendo conclusiones de validez general o vinculándolo a condiciones históricas, pasadas o actuales; sino que su propia elección determina ya un objetivo en base a una necesidad, lejos de toda aleatoriedad. Debemos señalar que no es fácil elegir los textos para la formación teórica, y además es una tarea que no compete a las premilitantes, sino a las camaradas encargadas de su formación y a la dirección en base al desarrollo de las propias premilitantes.

Aún así, incidir de nuevo en que desde la dirección de Madrid y desde las camaradas encargadas de la formación de las premilitantes se instó hasta la saciedad a que cualquier duda, crítica o valoración del trabajo que se estaba llevando a cabo fuera puesto en colectivo mediante los cauces adecuados para ello. Como ocurrió con la crítica de Jiang al escaso tratamiento de textos feministas en las reuniones formación, crítica que consideramos justa pues no se estaba abordando esta cuestión de la manera deseable, la cuál sería trabajada formalmente en la siguiente reunión. También es necesario mencionar que, aunque apenas se trataron materiales de la cuestión de la mujer, sí se hablaba muy a menudo de este tema en las reuniones.

En el audio que adjuntamos al final del documento se refleja con toda claridad cuál era la importancia y el tratamiento que desde el colectivo de Madrid se otorgaba a la premilitancia. En todo momento se les animó a que expresaran activamente las críticas y las dudas que tuvieran.

Para que el lector pueda comprender mejor la cuestión, a continuación se presenta un ejemplo práctico de como el FRML “trataba” las decisiones y los desacuerdos. En una determinada ocasión se nos comunicó que los miembros de la organización ya no podrían crear blogs ni espacios para publicar contenido individual, pues el trabajo comunista es un trabajo colectivo. Hubo una cierta discusión al respecto con un camarada más experimentado, que afirmó que el tema sería discutido en reuniones posteriores. No hace falta adivinar mucho para ver que el tema no fue discutido en ningún momento. Una decisión de nuevo arbitraria que no admitía ningún tipo de debate al respecto (o el que admitía era extremadamente superficial, contrario a la autocrítica que debería presentar un colectivo revolucionario).

En este caso no podían haber puesto mejor ejemplo, pues un camarada del FRML recuerda haber tenido una conversación con Jiang y con Riurik en la que les preguntaba por qué Riurik no podía seguir con el blog que había abierto. Ambas camaradas le explicaron los motivos, que suscribieron. Por lo tanto, si eran capaces de explicar a otra persona los motivos por los que no se permitía proseguir con el blog, ¿cómo es posible que digan ahora no haberlos entendido nunca? Por otra parte, aún quedándole dudas al camarada en cuestión, decidió preguntar al secretario de su colectivo para aclarar sus ideas con respecto a este tema. Las dudas se resolvieron ese mismo día y sin ningún intento de escaqueo, como se denuncia en el párrafo anterior.

Entrando a concretar esta situación, el problema realmente residía en que el camarada Riurik no desarrollaba correctamente su trabajo político. Él comunicaba en todo momento encontrarse muy limitado por diferentes responsabilidades burguesas, tanto las directamente académicas como la obligación familiar de estar la mayoría de los fines de semana fuera del lugar de trabajo de su colectivo.

Por ello, se entró a valorar colectivamente el hecho de que empezara con el desarrollo de un blog político, ya que entendemos por una parte que esto mostraba una tendencia liberal a hacer lo que uno mismo considera y/o disfruta antes que lo que colectivamente se precise y/o sufra; además de que buscamos constantemente que la emulación de cada camarada, su iniciativa, se desarrolle encuadrada en el torrente de la labor colectiva.

Es necesario aclarar que nosotras no consideramos reaccionario que nuestras militantes desarrollen sus propios blogs o canales de youtube por iniciativa propia, así como su presencia en determinadas redes sociales. Sin embargo, esto en ningún momento puede ni debe perjudicar a nuestras responsabilidades colectivas como militantes revolucionarias.

Si alguien considera que es necesario abordar una actividad de este tipo y además se considera capacitado para ello, lo que tiene que hacer es poner en conocimiento de la colectividad tal cuestión. Y es ella, la colectividad, la que ha de tomar la decisión sobre si es o no necesario, o hasta qué punto lo es, y a quiénes ha de implicar. De lo contrario, se cae en hacer lo que a cada cual le apetezca, cuando le apetezca y como le apetezca. Entendemos que este tipo de actitudes solo son comprensibles cuando uno no forma parte de colectividad alguna, pero jamás cuando está inserto en ella. Pues si no, ¿cuál es la diferencia entre actuar por cuenta propia y actuar como parte de una colectividad?.

Integrarse en una colectividad es un reto para el que muchos no están ni quieren estar preparados. Pertenecer a una colectividad es reconocer una autoridad por encima de uno mismo y esa potestad no la tiene sino la colectividad misma.

En otra ocasión, se prohibió a dos camaradas de diferentes provincias mantener contacto tras conocer que mantenían debates y comentaban dudas sobre lecturas que estuvieran realizando. Por supuesto, sin opción a debatir la decisión tomada desde arriba. Desde ese momento se estableció en la organización la norma de que estaba prohibido mantener relaciones interpersonales con camaradas con los que no estuviéramos llevando a cabo un trabajo conjunto del que estuviese al tanto el Comité Central. A esto nos gustaría añadirle que, hasta ese momento, miembros del Comité Central habían impulsado lecturas conjuntas aparte de lo establecido en el plan de trabajo de la organización. Entendemos a la perfección que las relaciones deban subordinarse al trabajo político, pero, ¿cómo se pretende llevar a cabo una vigilancia revolucionaria y evitar actitudes reaccionarias por parte de nuestros camaradas si se nos prohibía conocernos?

Como bien indican las ex-camaradas, las relaciones deben subordinarse al trabajo político y no al amiguismo. De ninguna forma se prohíbe conocernos entre nosotras. Es necesario que las camaradas que comparten actividad política desarrollen una buena relación de camaradería para facilitar el propio desarrollo del trabajo político. Pero la relación que se daba entre las dos personas que mencionan no tenía base en la política, sino en la amistad burguesa. Y esto es algo que la propia Deliaida reconoce, precisamente, en la conversación que más arriba mencionábamos entre ella y Pavka. Y, desde luego, al otro camarada implicado se le criticó lo mismo, habiendo demostrado hasta el día de hoy, haber interiorizado tal crítica. Transcribimos directamente del audio de la conversación (de finales de octubre de 2015) lo que ella misma señala a este respecto:

«(…) es verdad que hablamos más por colegueo que por temas de la Comisión (feminista)»

Igualmente, conviene señalar que las relaciones deben estar más restringidas si precisamente una de las partes es premilitante, periodo en el cual se da un proceso de conocimiento mutuo que marca la relación individuo-colectividad.

Si bien es cierto que las relaciones entre camaradas dentro de una organización son algo que los cuadros altos pueden entender, no se entendió por ciertos sectores de la militancia de base y premilitancia. En ningún momento se prohíbe a las camaradas tener contacto entre ellas o con gente de fuera de la organización. ¡Eso sería absurdo! Pero sí es cierto que como comunistas debemos entender que las relaciones personales deben estar supeditadas a la política, si esta es abordada desde la perspectiva del jefe político, del militante de vanguardia que aspiramos a ser, que el individuo debe quedar supeditado a la organización, a la clase y a la revolución. Esto es algo difícil de explicar y, en el caso de Jiang, el camarada Miguel Ángel no supo abordarlo con la mayor diligencia posible. Fue muy rudo en sus palabras hacia ella y es comprensible que se pudiera sentir como describe, pues un militante no debería hablar en ese tono a una persona con menor formación política. Lo que también es cierto es que esta conversación se compartió con la organización y se criticó la posición de Miguel Ángel al respecto. El primer paso de la superación de esta actitud fue la disculpa del camarada hacia Jiang, y para continuar, como todo proceso de autocrítica, la vigilancia revolucionaria para no volver a incurrir en este tipo de conductas burocráticas.
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(1) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/
(2) Aquí se encuentra un extracto de audio de una reunión con la premilitancia de Madrid (entre los premilitantes se encuentran Jiang y Riurik) http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Parte-1.mp3
(3) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-i-contexto-general/
(4) Fragmento de la reunión con la premilitancia: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Parte-3.mp3
(5) http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Conversación_Jiang_Juanjo.txt
(6) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/
(7) Fragmento de la reunión con la premilitancia: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Parte-3.mp3
(8) Audio de reunión con la premilitancia: http://blog.frml.es/wp-content/uploads/2016/07/Parte-2.mp3
(9) http://blog.frml.es/index.php/respuesta-a-guardia-revolucionaria-parte-ii-precedentes-criticos/

 

Respuesta a «Guardia Revolucionaria»: Parte II, precedentes críticos

El texto que presentamos a continuación se ha elaborado en base a un documento de carácter interno que nos sirvió para informar a las militantes de la organización acerca de la crítica de Jiang (Inés). Sobre esta crítica, las camaradas que más conocíamos la experiencia de premilitancia de Inés, fuimos analizando párrafo por párrafo las palabras de la camarada. Se pidió opinión y críticas al propio análisis a todas las camaradas de la organización, y se trató en diversas escuelas de cuadros, desarrollándolo en un proceso totalmente colectivo. Hoy, dadas las nuevas críticas, hemos actualizado el documento base que ponemos enteramente a su disposición:

Introducción

Nos sorprende positivamente que, luego de tiempos en los cuales la crítica se expresaba como poco más que cuchicheos entre camaradas cuya relación estaba más cerca de la amistad que de la militancia, podamos disfrutar de la ocasión de discutir colectivamente las consideraciones que a la organización y a sus militantes se le hacen.

Es una situación cualitativamente superior a nuestro entender como comunistas, aunque algunas personas entiendan desde luego que esto nos perjudica. Al contrario, lo celebramos. Es necesario que se hagan las críticas de manera abierta para poder avanzar. Esto no es algo que digamos ahora, es algo que ya dijimos hace tiempo con nuestra declaración pública (1) reciente. Si somos comunistas, estamos dispuestas a aceptar la crítica, pero aceptar la crítica significa no solo recibirla sino abordarla, trabajarla, analizar todos sus elementos y contrastarlos con la constatación real de la concatenación de sucesos. Asumir justamente la crítica no es hacer un ejercicio de penitencia, es tomarla con la seriedad oportuna para un análisis justo.

Ya hemos iniciado la valoración de la última crítica que se nos remite por parte del blog Guardia Revolucionaria, y continuaremos con su análisis y la transmisión pública de las conclusiones. Pero nos parece oportuno abordar antes que esta última crítica, la que Jiang presenta como «carta de dimisión» a la organización, que además remite a quien considera en la organización que podría tener cercanía personal como para que se pudiera poner por encima la amistad a la actitud comunista en la militancia.

Pensamos que tiene además más elementos justos que el panfleto que ahora se presenta de cara a la opinión pública, que no comprendemos cómo es posible que tenga aparentemente semanas de redacción (consideración que se nos transmite por parte de un tercero que ya lo había leído) un material que prefiere entrar en todo tipo de nimiedades, banalidades cuando no en pura fantasía o ciencia ficción, antes que en una crítica justa -aunque fuera en apariencia- a nuestra organización.

Creemos que esta situación es algo frente a lo cual debemos tomar la iniciativa todas, tanto para depurar y superar nuestros errores, como para combatir las acusaciones infundadas de quienes intentan justificar su claudicación hacia formas de militancia compatibles con la vida burguesa que quieren desarrollar.

Pero además creemos que la crítica debe ser justa, no a nuestro juicio sino a juicio de cualquiera que pretenda hacer una valoración científica de lo sucedido, una valoración revolucionaria, que como en todo caso tiene que pasar la prueba de demostración de su materialidad en la práctica.

«Hacer críticas irresponsables en privado en vez de plantear activamente sugerencias a la organización. No decir nada a los demás en su presencia, sino andar con chismes a sus espaldas; o callarse en las reuniones, pero murmurar después. No considerar para nada los principios de la vida colectiva, sino dejarse llevar por las inclinaciones personales. Este es el segundo tipo [de liberalismo].»

Contra el liberalismo, Mao Tse-tung.

Así pues, a continuación comentamos punto por punto la crítica que Inés le remitió al secretario de Madrid en la que comunica su abandono de la organización.

Hola (secretario). Te escribo todo esto porque quiero dejar la organización. Tengo varias razones para ello. Para empezar, el centralismo democrático es un tanto inexistente.

En las navidades de 2015 se hizo una reunión con parte de las camaradas de Madrid para comentar, entre otras cosas, la actitud y labor que estaba desarrollando esta premilitante. Es normal en nuestras filas hacer balance de todo lo que hacemos y decimos. De nuestra actividad, tanto como individuos como colectividad. Dicho balance, en este caso en concreto, tuvo como objetivo discutir colectivamente cómo valorábamos el trabajo de la camarada, su evolución, para así poder sentar las bases que nos permitieran ayudarla a superar tales limitaciones. Una de las valoraciones que se hicieron fue que estaba haciendo de la organización un lugar de socialización al margen de ninguna tarea política concreta que se le hubiese asignado. Esto es, tomar la socialización con los camaradas al estilo de la burguesía. Se tomaba la libertad de hablar de lo que considerase con quien considerase, de preguntar información arbitrariamente a camaradas con quien no debería tener ningún trato.

Pero el error no radica tanto en incurrir en este tipo de actitudes, pues es algo normal en cualquier individuo que conforma esta sociedad vertebrada por el individualismo.El problema reside, efectivamente, en no asumir que dicho comportamiento es incompatible con la militancia revolucionaria, no ya en nuestra organización, sino en cualquiera que pretenda desarrollar un trabajo revolucionario. Y si no le hubiéramos criticado esta actitud, el error sería esencialmente nuestro, pues es responsabilidad de la colectividad ayudar a cada individuo que la compone a superar sus limitaciones burguesas. Pero no es el caso, pues no fueron pocas las veces en las que tanto individualmente como en las reuniones de la premilitancia, se comentaron este tipo de actitudes como erradas. No creemos que quien primero no ha militado seriamente como comunista con anterioridad y que aquí demuestra que aún no ha comprendido la forma de trabajar colectiva, tenga demasiada potestad para hablar o juzgar el centralismo democrático de la organización.

Si bien el centralismo democrático funciona de arriba a abajo y de abajo a arriba, en la organización todo es de arriba a abajo y los de abajo han de aceptarlo. Como mucho se pueden discutir ciertas órdenes o debatirlas, pero no se cambian por ser orden de arriba. Además, todos entramos a premilitar -incluso a militar en el caso de algunos- sin conocer la línea política del FRML.

Aquí se muestra el desconocimiento de lo que significa centralismo democrático, y del trabajo general de la organización. La simplificación de la bidireccionalidad del centralismo democrático solo puede llevar a confusión si no se explica lo que sube y lo que baja. No es lo mismo lo que se espera de una instancia superior de la organización, que de una premilitante. Mientras la toma de decisiones generales es menester de las instancias superiores, el trabajo diario y la remisión de todas las consideraciones al respecto de lo aplicado (en su forma concreta) es tarea de cada una de las camaradas que lo ponen en práctica. Si cualquier cosa subiera y cualquier cosa bajase, la diferencia entre una organización en base al centralismo democrático y una asamblea sería un matiz burocrático. Sería variar los intermediarios para que al final todo el mundo hablase con todo el mundo acerca de todo y todo el mundo supiese todo de todos. Esto no es solo imposible, sino además innecesario e inoperativo. El centralismo democrático no es una cuestión de fetiche, sino de operatividad en base a las necesidades que se han de afrontar en todo proceso revolucionario.

Sobre “sin conocer la línea”, creemos que ya hemos hablado muchas veces de lo que es o no es la línea de la organización, y nunca dejaremos de hacerlo. Desde luego que uno entra sin conocerla realmente, porque la línea se manifiesta de manera concreta y una expresión general no está condensada aún ni es pública. Es algo que estamos desarrollando y que próximamente saldrá a la luz. ¡Precisamente esa es la misión de la premilitancia! Poner a las camaradas a la altura de la situación, poner a las camaradas a la altura de ser militantes, e instruirlas en una cosmovisión determinada. Sería sorprendente que fuera posible conocer a la perfección la línea de la organización antes de tener un contacto profundo con la misma. La línea de la organización no es algo que se asuma solamente mediante la lectura de los documentos realizados al respecto, es algo que se va asimilando mediante la práctica militante diaria y que debe estar en constante evolución. Igualmente, la línea de una organización ni empieza ni termina en uno, diez o cincuenta documentos. Pero nos sirve para asentar una base sobre la que apoyar nuestra praxis y avanzar en base a ella.

Tampoco es que tengáis una específica. En las reuniones no se tratan textos sobre la reconstitución ni se trata cómo trabajar en la org por la reconstitución, lo que causa que muchos camaradas no sepan responder a las preguntas «¿qué es la reconstitución?», «¿cómo trabajar por ella?», «¿qué tareas tenemos que realizar los comunistas?». Los premilitantes no aprendemos nada de eso y entramos sin tener ni idea, cada uno con su concepción de la línea política y de la reconstitución. Tampoco siento simpatía porque no se trabaje por la reconstitución ideológica, la cual es fundamental indiscutiblemente.

El “tampoco es que tengáis una específica” nos encantaría que lo defendiese, pues es algo que, previamente a este material, no se lo hemos escuchado nunca.

Sobre las reuniones, es curioso que con gente similar se repitan cuestiones comunes. Hace ya un tiempo, alguna gente que luego sería NDR también empezó a decir cosas así. Gente que no había asimilado (y en algunos casos leído siquiera) ni lo más básico pidiendo hablar de la reconstitución. Valoramos positivamente que las camaradas tengan inquietudes propias, sobre todo porque cada una viene de un contexto social determinado. Pero nosotras tenemos que hacerles entender que la formación no trata de las inquietudes que una tenga en cada momento, o de las pulsiones por informarse de A o B, sino de la labor consciente de preparación como cuadros revolucionarios en una organización de combate.

Consideramos absolutamente necesario que, previamente a abordar las tareas específicas del presente, deba adquirirse una formación básica fundamental del método de análisis y transformación marxista. Rebajar la formación a una actividad espontánea, dirigida por las inquietudes de cada una, nos lleva a militantes que actuarán sin conciencia en base a máximas leídas en algún texto. Nosotras no queremos formar seguidoras ciegas de nada ni nadie, queremos formarnos como cuadros de vanguardia.

Si bien es cierto que en las reuniones de premilitancia no se tratan en concreto textos del MAI o del PCREE (que por otra parte a ninguna camarada se prohíbe leer, y que bien se debaten a otras instancias de la organización), siempre se habla de reconstitución. Se procura que se liguen las enseñanzas de los textos que se tratan a la situación concreta del Estado español (tanto en la teoría como en la práctica). Es decir, a la necesidad de Partido Comunista.

También es cierto que si una premilitante no conoce una cuestión teórica, tiene total libertad para preguntar las cuestiones que considere necesarias. De esta manera las camaradas encargadas de la premilitancia podrán ir valorando el avance de cada premilitante. Esto es algo que se fomenta activamente y que, de hecho se hace de manera reiterada. Todas las camaradas tienen cientos de inquietudes que, no solo manifiestan, sino que se tratan en colectivo.

No obstante, no podemos conocer todas las inquietudes de las camaradas respecto a cuestiones tanto teóricas, como políticas u organizativas si no socializan sus dudas con las personas responsables de su premilitancia. Por ello, se les debe animar a que lo hagan de manera colectiva y de forma justa, con espíritu constructivo y superador.

Igualmente, si cada vez que hablamos no hablamos sino esencialmente de reconstitución, ¿de qué hablamos pues? Cada vez que criticamos algo al MCEe, cada vez que nos criticamos algo a nosotras mismas como organización y como individuos que forman parte de la misma, cada vez que planteamos un trabajo teórico o político determinado, ¿de qué hablamos sino de reconstitución? El problema es entender simplemente la reconstitución o cualquier etapa de la Revolución como una afirmación teórica mínima o extensamente desarrollada. Lo cual es necesario, pero no es ni el principio ni el final del desarrollo de una línea. Sino más bien es la expresión escrita del nivel de desarrollo de dicha etapa.

Quien solo es capaz de «ver» la línea cuando la misma está escrita es porque no le da importancia a su desarrollo real. Lo principal no es «escribir sobre algo» sino desarrollarlo sobre la materia y en la medida en que devenga necesario (y hoy lo es) plasmarlo. Pero si no se ve el desarrollo real y se pretende sustituir este, dejando de lado lo esencial (su desarrollo sobre la materia) es porque realmente la pretensión de esta persona no es la transformación de la realidad, sino su mera observación «crítica».

Y si bien es cierto que en una organización pasamos de ser individuos aislados a formar parte de una org y a funcionar como como tal, como una parte de ella, -como si la organización fuera una fábrica y nosotros las máquinas- algo está realmente mal si muchos no nos hemos sentido parte de la organización. Me he abierto a varios camaradas y me he encontrado con que también ellos se ven así mismos como si no fueran parte de la org. También, a raíz de esto, me he encontrado con elitismo que hace sentir mal a camaradas.

¿De quién habla? ¿Qué significa “sentirse parte de”? Nos gustaría mucho profundizar y ahondar en el problema que aquí está señalando. Pero sin concretar en cuál y con quién ocurre esta situación, por ahora es letra muerta. En lo que respecta a sí misma, ¿cómo casa que sostenga esto cuando tenemos conversaciones en las que ella misma reconoce lo contrario?.

19 marzo 2016

Jiang:
Agradezco estar hablando de esto contigo :blush: porque no lo he hecho con nadie aún jaja
Con vosotros no tengo miedo, y de hecho, cuando entré en la org recién me estaba deshaciendo de la fobia social que tenía, y en la org me habéis ayudado bastante con eso
Laura:
Pues puedes hablar lo que sea cuando quieras y con quién sea,de eso se trata,de colectivizar nuestros asuntos e inquietudes para tratar de solucionarlas mejor y me alegro de que si lo necesitabas lo hayas
hecho
no sabía nada de lo de la fobia social, mañana si quieres me cuentas un poco más y en este aspecto la org nos está ayudando bastante a todos yo creo :blush::blush:
Jiang:
Antes tampoco tenía con quién desahogarme hasta que entré 😀
Y en parte me fascina eso, porque yo antes no podía ni pronunciar palabra ante alguien, y a Juanjo por ejemplo, que le conozco desde hace un mes o así, le cuento de todo
Laura:
Pues veo que si que has tenido que cambiar mucho porque yo no veo que tengas ninguna dificultad comunicativa y ya sabes puedes hablar lo que sea por ejemplo conmigo cuando quieras
Y ya te digo mañana en persona si te apetece lo
hablamos un poco más
Jiang:
Vale :3

Respecto al elitismo no da ningún argumento para apoyarse en eso, y jamás ningún camarada ha criticado el elitismo de nadie. Pero si alguien es elitista, por supuesto se ha de señalar y corregir. Con respecto a que varios camaradas le decían que no se sentían cómodos, la información que nos llegaba a nosotras era precisamente la contraria, que estaban bastante a gusto en la organización. De nuevo, si hay cuestiones que preocupen a las premilitantes, estas las pueden comentar con total libertad, pero si no se nos dice nada, no podemos saber su situación personal respecto a la organización.

Sentirse parte de algo, pasa en primer lugar por confluir ideológica y políticamente con determinadas cuestiones. Esto es base para toda relación social habida y por haber. Si la confluencia de alguien con nosotras viene marcada por una concepción de mera amistad, es imposible que dicha persona se sienta parte de la organización, aunque formalmente esté en ella. Nos alegra saber que una persona que concibe las relaciones entre comunistas como mera amistad, no se sentía integrada en la organización, pues sería un fracaso por nuestra parte que eso fuera así. La camaradería es el grado máximo de amistad. Una amistad revolucionaria, para con tus camaradas y tu clase en general. Pero en esa relación el elemento que domina es la cosmovisión revolucionaria, a la cual se ha de subordinar cualquier grado de afinidad personal con tal o cual individuo.

En la organización han aparecido, aparecen y aparecerán elementos de este tipo. Estos no comprenden la colectividad sino como mero espacio de socialización burgués, en el que lo revolucionario no es más que un apéndice formal del tipo de relaciones que uno desarrolla, un «mal trago», o una excusa para engañar y autoengañarse sobre las verdaderas pretensiones de uno. El problema no es la socialización, sino la naturaleza de la misma, ya que si esta no es proletaria, será inevitablemente burguesa. Por eso tenemos que estar atentas a cómo cada cual concibe su militancia. A cuáles son las prioridades de uno: si ser un revolucionario o «pasar el rato con gente que me cae bien».

La desorganización es otro punto. Hablando de mí -por no hablar de cosas ajenas-, no me habéis enseñado cómo funciona el mail y he estado todos los meses desde que me lo hice, con el mail sin funcionar hasta que me di cuenta inspeccionándolo. Luego de esto me enteré de que nos mandabais mails para comunicarnos a que acudiéramos a actos. Al 1° de Mayo por ejemplo. Nadie me dijo de acudir y no pensé en el k9 mail porque nunca recibía nada (pues estaba roto), y le abrí a un camarada por el telegram enfadada, porque los premilitantes no habíamos ido a la manifestación.

Sobre el mail, asegurar que funcione es labor tanto de quien lo tiene instalado como de quien es responsable de esos camaradas, los cuales disponen de la información necesaria para ello. Nos encargamos de verificar que tanto el servidor de salida como el de entrada le funcionaban bien cuando se le creó el correo. Se le envió un mail de confirmación así como se recibió respuesta del mismo. Si, después de esto, de alguna manera, se le desconfiguró el cliente de mensajería o cambió de teléfono, era responsabilidad suya comentar que necesitaba ayuda para volver a tenerlo en funcionamiento.

Igualmente, a los premilitantes no se les avisaba por mail para acudir a actos, se les avisaba a través de los encargados de la premilitancia. El mail para el Primero de Mayo fue algo excepcional.

Antes de eso le pregunté a otro camarada premilitante si le llamaron para acudir y su respuesta fue que no. Mi cabreo se debía a que se nos ve siempre criticando fuertemente a los comunistas que se van al Viña Rock pero que sin embargo algunos nos tuvimos que quedar en casa. El camarada me dijo que no sabía por qué no se nos llamó para acudir, que sería por «motivos que desconoce». Y continuó justiciando por qué no tenía que sentirme mal por no acudir, cuando todo resultó ser un error. Mi mail no funcionaba y entonces no pude saber si se me llamó mediante un mail para ir al Primero de Mayo, y el camarada premilitante tenía un mail pidiéndole que acudiera. Entonces, si se nos llamó, que es lo suyo, ¿por qué justificar que supuestamente no nos dejarais ir? ¿Por qué aceptar órdenes sin discutirlas sólo por venír de arriba? ¿Esto es centralismo democrático? ¿Esto es l2l?

No sabe de lo que habla, pero asume que se le miente, que se “justifican cosas”, que se “aceptan órdenes sin discutirlas”, etcétera. En la línea del asamblearismo y la incomprensión del centralismo democrático habitual. Además, la posibilidad de crítica interna, siempre ha estado y está abierta. Si ella observa una situación o una decisión que le parece incorrecta, su deber como militante comunista es comunicarlo por los cauces adecuados y existentes para ello. Cosa que no hizo.

Cabe añadir que, además, el mail sí le funcionaba. A raíz de que no se la convocara para el Primero de Mayo y a otros premilitantes sí, ella debió suponer que estaba también convocada pero que no le había llegado dicho correo.

Sin embargo, la realidad era diametralmente opuesta. La valoración de la dirección convocó a varios camaradas premilitantes para hacer trabajo en este acto. No todas las camaradas son siempre convocadas, pues el criterio no es sino el hacer el mejor trabajo colectivo posible. Lo cual no siempre se ajusta a que la totalidad de la premilitancia o la militancia tome parte de tal o cual acto político. Queda aquí de manifiesto su concepción de una organización comunista. Parece que ella entiende que tenemos que ir todos juntos a cada acto político, obviando el obligado análisis de las capacidades y necesidades de cada uno y de la colectividad en cada momento.

Y la lucha ideológica también es otro punto. No he visto que haya lucha de dos líneas -si hablamos de esta como la ideología proletaria contra la burguesa-, a lo máximo se debaten opiniones y si eso se cambian. Es algo que ya vi desde el primer momento. Cuando hablando conmigo comenzasteis a tener otras visiones sobre el feminismo y a dejar de denominaros como tal, os contentasteis con cambiar vuestra perspectiva y no le hicisteis la lucha ideológica a los demás camaradas. Muchos de ellos siguen siendo feministas. Y el feminismo debe ser atacado por ser el movimiento burgués que es. Pero no se puede esperar nada respecto a eso si me dijisteis que hay cosas más importantes a tratar cuando critiqué que no lo dábamos en las reuniones. Por eso está la organización como está.

Habla de que se «debaten opiniones y si eso se cambian». Profundizando en el significado de ese «si eso»: si hace referencia a que si las críticas planteadas son justas, se asumirán como propias corrigiendo el error señalado y si no lo son, no se cambiarán los planteamientos iniciales, coincidimos plenamente en su visión de cómo se aborda la crítica y la lucha de dos líneas en la organización.

En cuanto a la inexistencia de lucha ideológica, la ejemplifica con la cuestión del feminismo. Mal ejemplo ha escogido la camarada, pues la lucha contra el feminismo burgués se realiza de manera consciente y a muchos niveles distintos dentro de la organización. Al igual que la formación en la emancipación de la mujer y del resto de oprimidos. Otra cosa es que ella, por su estatus de premilitante, no pudiera tener constancia de la misma a todos sus niveles.

Afirma, además, que gracias a su lucha comenzamos a variar nuestras posturas acerca del feminismo. Estaría bien que hablara con determinadas camaradas que entraron con posiciones muy arraigadas propias del feminismo burgués, y viera cuál es su postura con respecto a la cuestión de género ahora mismo. ¿Que no hay lucha ideológica? La lucha ideológica se da. Otra cosa bien distinta es que tanto los tiempos como las formas no hayan sido marcados por ella.

Critica que haya camaradas que se definan de determinada manera en la organización. Probablemente las haya, y entrarán muchas con multitud de concepciones burguesas interiorizadas. Si realmente comprendiera lo que es la L2L sabría que la transformación en las posiciones de una camarada no se da de la noche a la mañana, sino que se da a través de un largo proceso de lucha ideológica y política, y sobre todo a través de la propia praxis militante de dicha camarada. Claro que se combaten todos los aspectos de la ideología burguesa dentro de la organización, y de forma consciente.

Respecto a que no se trata el feminismo en las reuniones de premilitancia: si bien es cierto que no se habían trabajado demasiados materiales acerca de esta cuestión, también nos gustaría señalar que en gran parte, si no en todas las reuniones de formación, se habla de ello. A raíz de la crítica de la camarada en torno a esta cuestión, se decide empezar a darle mayor peso. Sobre esta idea, se busca un material adecuado para empezar a introducir nociones básicas sobre la cuestión de la mujer. Se decide tratar el texto de «Los fundamentos sociales de la cuestión femenina», de Kollontai. Se piensa en este texto, dada la cercanía y facilidad de comprensión, con el objetivo de seguir profundizando en la cuestión.

Cuando entré a premilitar coincidió con que sacara a la luz que me habían violado. La reacción de algunos fue buena, otros camaradas no me creyeron. La reacción buena desapareció al poco tiempo, el mínimo apoyo que tuve, desapareció. ¿Vida colectiva? La hay, pero con el nombre de amiguismo y con el seudónimo de camaradería. He llevado yo sola durante 7 u 8 meses mis secuelas de la violación, sin recibir ni siquiera un triste «¿qué tal vas?». Teniendo ataques de ansiedad, insomio, series de vómitos que se repetían cada noche acompañados del llanto, mareos, días seguidos sin comer, y un largo etc. El único apoyo que he tenido no vive en Madrid, y me entero de que no puedo hablar con él por ser, precisamente, de fuera de Madrid. Que solo he de hablar con los camaradas de mi colectivo. Pero claro, esto está pensado desde la buena comodidad, desde las buenas situaciones de vida donde a uno las preocupaciones no le ocupan toda la cabeza, donde uno puede adaptarse a hablar tan solo con los camaradas de su provincia porque goza de vida social burguesa y de una buena relación con su familia, donde uno no está enfermo y si lo está se le pasa rápido. Pero en mi situación, este tiempo sólo he hablado de normal con dos camaradas. Los demás nunca habéis preguntado ni un «¿qué tal?» (exceptuando a la camarada Laura que sí mostró interés en ayudarme cuando se enteró de todo). Si os hablaba, o tardabais horas en contestar cuando necesitaba estar hablando con alguien, me decíais «x día hablamos» o teníais otras razones. Además, sólo me encontraba con ellos el fin de semana. ¿Qué vida colectiva, si nunca estáis?

Esta situación personal concreta es muy difícil de abordar, y muchas de las camaradas nos enfrentábamos por primera vez a una problemática de esta índole. Todas las camaradas, repetimos, todas, desde el principio le demostramos nuestro apoyo. Creemos que, al expresar ella que no la creímos, hace referencia a una conversación (en la que no se hacía alusión a su caso) por un grupo de Telegram, de una fecha bastante posterior a que entrara a premilitar. No hemos podido encontrar la conversación exacta para dejarla por escrito aquí, pues el grupo ya no existe. La cuestión es que en todo momento, se pretendió expresarle que poco importaba si alguien, de manera personal, la creía o no, pues íbamos a poner todos nuestros medios a su disposición para abordar de manera colectiva la problemática a la que ella se enfrentaba.

Volcamos todos nuestros esfuerzos en resolver una problemática como esta de manera colectiva, pensando todo tipo de acciones encaminadas a ayudar y a apoyar a la camarada. Entre las acciones que se le propusieron, se encuentran las siguientes: se le ofreció un domicilio donde dormir para que no estuviera en su casa, se le ofrecieron abogados por si deseaba tomar acciones legales, y se le ofreció la posibilidad de denunciar el hecho y abordarlo de manera conjunta con la responsable de feminismo de Iniciativa Comunista (debido principalmente a que su violador militaba en un colectivo que se iba a integrar en IC). Entendemos completamente que se pudiera negar, pues su situación emocional concreta era muy delicada, pero lo que no entendemos es que diga que no nos preocupamos por su situación.

Además, cualquier propuesta que ella nos hubiera hecho se habría valorado, y así se le hizo constar. Sin embargo, ella no propuso soluciones, y rechazó varias veces las diferentes posibilidades que la organización le proporcionó. Desde el colectivo de Madrid nos hemos preocupado siempre por su situación emocional. No han sido pocas las horas que el secretario y el conjunto de la militancia han estado con ella hablando de este tema y de cualquiera que ella necesitara abordar. Y han sido varias las veces que se ha quedado con ella para tratar sus diferentes problemas personales.

Habla, además, de que seguir el centralismo democrático está pensado desde la buena comodidad. Nos gustaría que reflejara cuántas camaradas del colectivo de Madrid gozan de una relación excelente con su familia, cuántas camaradas están sacando sus estudios burgueses adelante con facilidad, cuántas camaradas tienen una excelente relación con las que fueron sus amigas, o cuántas de nosotras no hemos pasado por momentos emocionales muy complicados.

Por otra parte, el hecho de que la camarada Laura se preocupara por ella tampoco es casual. Era una de sus responsables directas, y se pensó en que sería la adecuada para intentar conectar con ella y abordar la situación de la mejor manera.

El domingo por fin me reconcilie con Heilner, y me dio la sorpresa de que rectificó hace meses. ¡Hace meses! ¡Y vosotros que lo sabíais, me lo dijisteis hace menos de uno cuando quedamos para hablar sobre lo de Samuel! ¿Por qué hicisteis eso? !He estado meses innecesarios con ataques, vómitos, y todo lo mencionado antes, porque seguía pensando que Heilner aún mantenía sus posiciones reaccionarias! !Cuando vosotros me podríais haber salvado de ese sufrimiento tan sólo diciéndome que él había rectificado! ¿Qué camaradería es esta, si me habéis dejado pudrirme en el dolor?

Cuando ella fue consciente de que Samuel y Heilner estaban en contacto, pidió que se le explicara la situación. Las tres mantenían una amistad que se rompió a raíz de esta cuestión. La camarada Inés nunca manifestó lo que le estaba afectando la posición reaccionaria de Heilner, pues de ser así, se le hubiera comunicado antes. Al tratarse de una cuestión que se realizaba con una persona externa a la organización, y al no tener constancia del problema emocional que le causaba, no se consideró que hubiera motivos para transmitirselo.

Cuestiones aparte y volviendo a la desorganización. Por no hablar de todo sólo hablaré de un tema. El tema de mandarme hacer pegatinas. Las hice encantada porque tenía muchas ganas de trabajar, pero me encontré ante un pasotismo inaceptable. Primero que si se las tengo que mandar a un camarada, luego que muy mal porque no le tengo hablar, después el mismo camarada me vuelve a decir que se las mandé a él, luego de nuevo que no se lo tengo que mandar a él, y por último que vale, que se lo mande a él. ¿Pero para qué? Se las mando y no recibo respuesta. La primeras respuestas fueron borderías por «equivocarme», ya que no se las tenía que mandar a él, ni hablarle para nada. Luego, de nuevo cuando tuve que mandárselas, no podía saber si estaban bien o mal o si tenía que arreglar algo porque el camarada no quería contestar. Después de insistir por fin me decía lo que tenía que rehacer en las pegatinas.

Confunde cuestiones. En primer lugar no es cierto que la labor de las pegatinas estuviese en el pasotismo de nadie, precisamente lo que se intentaba era encontrar la forma de que pudiese aportar más a la organización. Es más, sorprende que hable de pasotismo cuando se hizo una reunión con ella específicamente en persona para hablar de las pegatinas y de otras cuestiones de agitación en las que podía participar. Lo que confunde es la actividad en una labor, con la dedicación única de las camaradas en tratar con ella.

Acerca de cuestiones de confusiones sobre a quién tenía que mandarle qué, resulta un tanto absurdo que le dé trascendencia. Si esto ha sido realmente así, es un error organizativo por nuestra parte, que debemos asumir y abordar. Pero no entendemos que un error concreto de este tipo deba elevarse al nivel de toda la organización.

Centrándome en el pasotimo, me encuentro con que desde que llevo premilitando, 7 u 8 meses, un camarada tenía en telegram como foto de perfil, a una personaje sexualizada de un videojuego. ¿Por qué? ¿Por qué tuve que decirle yo que se la quitara? ¿Por qué los militantes que habláis seguidamente con él no le decíais nada? Intento no dar por hecho que os dé igual el machismo, o mejor dicho, la clara actitud burguesa.

Precisamente, parte de su responsabilidad como comunista es señalar este tipo de actitudes. Las vías de crítica de abajo a arriba están siempre abiertas, y al tratarse aquello de una actitud burguesa, celebramos que lo señalara, aportando, en este caso, algo positivo a la colectividad.

Otro camarada que sí sabía que tenía que ir al Primero de Mayo, se fue al Viña Rock y ninguno le dijisteis nada, más que yo nada más enterarme. Se lo critiqué y le recomendé que hiciera una autocrítica. ¿Pero por qué tuve que decírselo yo, una premilitante que no tiene que hacer nada, y no los militantes o el secretario? No me extraña nada que llamen centrista al FRML si se dejan pasan actitudes burguesas que podemos captar todos. No son actitudes que se nos pasen o que no sepamos ver, no creo que os lo tengan que dar masticado para combatirlas o que las combatan por vosotros.

Con la expresión «una premilitante que no tiene que hacer nada» pone de manifiesto, una vez más, su incomprensión de lo que debe ser un premilitante, de la actitud que ha de adoptar. Pues es precisamente cuando tiene que demostrar su implicación, su papel activo. De hecho, esta actitud es la que habilita a un camarada para pasar a militar.

El fin de semana del Primero de Mayo, como bien saben los camaradas que estuvieron presentes en Madrid, fue muy ajetreado. La carga de trabajo que las camaradas de la organización tenían encima era muy elevada, acostándose muchas de ellas a las 6 de la mañana. Cuando el secretario se enteró de que el camarada no estaba en Madrid, se decidió aplazar el tema para concertar una reunión con él más adelante y expresarle la crítica por los cauces adecuados (el cual no es Telegram, por supuesto), ya que había cuestiones de trabajo prioritarias. La lucha consciente contra las actitudes liberales en el colectivo de Madrid se manifiesta de diferentes formas (reuniones individuales, críticas colectivas, praxis diaria, etcétera).

Cada caso concreto se aborda con las formas necesarias y en los tiempos que se consideren adecuados. Una vez más, la camarada, desde el desconocimiento absoluto, presupone que no se van a tomar las medidas adecuadas y decide hablar con el militante en cuestión, empujándole a realizar una autocrítica que llegaría al día siguiente. En vez de socializar el problema con quien debía hacerlo, decide actuar por voto propio, demostrando una absoluta falta de comprensión del funcionamiento del colectivo y del centralismo democrático.

Aquí se manifiesta de nuevo su concepción de una organización comunista. Parece que entiende que si algo pasa, ella debe estar enterada y, si no, es que no está pasando.

De nuevo a la desorganización, el tema de los seudónimos. Debiste decirle a (nuevo premilitante) que tenía que traer un seudónimo y no su nombre real, los demás dan por hecho que cuando alguien se presenta, da su seudónimo, con toda la razón del mundo y toda la lógica. Y por supuesto explicarnos antes el tema de la clandestinidad y la importancia de los seudónimos. Que dais por hecho que todo el que llega nuevo ya viene con esos conocimientos. Con este caso quiero hacer de nuevo referencia al destacable pasotismo.

La crítica con respecto a la cuestión del seudónimo es justa. En el caso concreto del camarada se cometió un error, asumido por sus responsables, el cual se superó en la práctica con la siguiente premilitante que llegó al colectivo.

La cuota que pagamos los premilitantes y que no sabemos a dónde va. No sé si por clandestinidad o secretismo. A las pegatinas desde luego que no. ¿Quizás a los viajes del sur a los que no pueden ir los premilitantes? Pequeña pausa para decir algo sobre el viaje a Marinaleda… ¿De verdad hace falta que os vayáis de excursión a Marinaleda para hablar con trabajadores? Trabajadores hay en todas partes. Será que allí es más divertido. Siguiendo con las cuotas, ¿a materiales para la agitación que los premilitantes no realizan (pintura por ejemplo) y que los premilitante no usan? Y me refiero especialmente a los premilitantes porque son los que menos pueden saber a dónde van sus aportes y los que menos trabajan. Ni cuando les graban pueden saber a dónde van sus audios.

En cuanto a las cuotas, ya se ha hablado muchas veces, no hay una cuota fija que deba pagar cada camarada (pues no todas las camaradas tienen la misma capacidad económica ni las mismas necesidades). De hecho, buena parte de las cuotas es destinada a aquellas camaradas con dificultades económicas para que puedan desarrollar su actividad política. Cada camarada aporta lo que cree que puede aportar a la organización, y no nos confundamos, más dinero no implica necesariamente más compromiso. Además, si tenía inquietudes al respecto del destino del dinero, podía haberlo puesto de manifiesto sin problemas.

Sobre lo de Marinaleda, huelga decir las razones por las que se escogió dicho lugar como el definitivo. Por imprevistos, no se pudo realizar el encuentro donde se consensuó, y en Marinaleda teníamos una alternativa totalmente gratuita, y con estancias a nuestra plena disposición. Habla de excursión, habla de diversión… ¿Es así como ella concebía la vida militante? ¿El verdadero problema fue que fuimos a Marinaleda o que, precisamente, ella no pudo venir con nosotras? ¡Ni siquiera toda la militancia estaba convocada! Muchas camaradas hicieron un esfuerzo personal enorme, en materia de tiempo y dinero, para poder acudir a dicha escuela de formación, y es absolutamente injusto que hable especialmente en esta ocasión de la manera en que habla.

Respecto a la cuestión de los audios. Las reuniones de premilitancia se grababan con el móvil encima de la mesa, de tal manera que todas los premilitantes podían ver el móvil grabar. Y esto se hacía para que si algún camarada no podía acudir ese día a la reunión de formación, se le pasara luego el audio con el debate desarrollado y las conclusiones a las que habían llegado. Cabe también destacar que aun siendo tarea del camarada encargado de la formación el hacer llegar estos audios a las camaradas que lo requirieran, es en última instancia responsabilidad del premilitante el reclamarlos, en caso de ser necesitados.

También me parece inaceptable que yo, teniendo una visión errónea sobre la ldr, nadie me lo criticara. Y no sé si no quisisteis criticarlo o si lo dejasteis pasar por vuestra manía a la ldr. Que si eran unos machistas, unos elitistas, gente que desprecia a las masas… ¡Vaya, pues todo lo que me he encontrado en el FRML! También he de decir que la visión que yo tenía la adopté en gran parte por la vuestra. No quiero dar a entender que dejo la organización para irme a la ldr. Simplemente me parece totalmente necesario criticar que se me permitiera estar equivocada. La crítica debe ser honesta, criticando el verdadero objeto de la crítica y no a hombres de paja.

Habla de que las críticas han de ser honestas, “criticando el verdadero objeto de la crítica”. Y, tres líneas antes, lanza unas acusaciones sobre machismo, elitismo, y desprecio a las masas al aire. Si no concreta unas acusaciones tan absolutamente graves (y que, naturalmente, tendrían su repercusión directa) como estas, no son otra cosa que papel mojado. Por tanto, agradecemos que a fecha de 11 de julio, el blog Guardia Revolucionaria concretara las acusaciones acerca de las actitudes machistas y reaccionarias a las que en esta crítica, que realiza al irse de la organización, Jiang hacía referencia. En los próximos días abordaremos en profundidad dichas acusaciones, y daremos respuesta a las actitudes que se nos han señalado por estas ex-camaradas.

Sobre su errada opinión acerca de la LdR, ¿en base a qué ha adquirido la experiencia suficiente para modificar sus posturas? Además, si su visión «errada» se debía a la nuestra, también supuestamente errada, ¿qué se supone que debíamos criticarle ahí a la camarada?

En resumen, durante mi estancia en el FRML he pasado por una etapa en espiral de maduración política y personal que me lleva a romper con la organización. Esta organización no tiene una línea política concreta, en la lucha de dos líneas la proletaria agoniza cada vez más, lo que llamáis camaradería se llama amiguismo, vuestra clandestinidad es secretismo, es una organización desorganizada, repetís discursos burgueses, defendéis movimientos burgueses (hasta firmáis en una manifestación con UJCE) como el feminismo, dejáis pasar actitudes burguesas, tenéis barra libre de principios… Y representando todo esto: centrista.

Creemos que no se ha de entrar a contextualizar cada una de las acusaciones aquí vertidas, pues muchas de ellas han sido desmontadas ya a lo largo de la crítica, y otras de ellas serán puntualizadas en materiales posteriores en los que se hace referencia al mismo tipo de cuestiones.

Viendo como tratáis a varios (los que he tenido el placer de conocer) camaradas y experimento como me habéis tratado a mí, ¿pensáis de verdad que vais a ser la vanguardia del proletariado?

Como conclusión, hay determinados aspectos que debemos señalar al respecto de la crítica:

El primero de ellos es el relacionado al momento en que ella plantea la crítica. La gran mayoría de las críticas que la camarada expone, es la primera vez que las socializa con la organización. Sin embargo, ella nunca planteó colectivamente las cuestiones que ahora señala, de manera que no pudimos abordarlas como organización en su justo momento.

El segundo aspecto es que, además de no plantearlas cuando era debido, bloqueó al secretario una vez le envió el texto, y se ha negado en repetidas ocasiones a quedar con nosotras para debatir las cuestiones justas e injustas que aquí se comentan. Aquí se demuestra que no es una crítica que llegue del afán de superación colectiva de errores, sino una crítica-excusa para salir de la organización. Lo que queda reflejado aquí es que parece haber decidido primero dejar la organización y buscado los motivos después, y no al revés.

El tercer aspecto a señalar es que, pese a la forma y la manera en que se nos ha planteado esta crítica, podemos extraer lecciones justas que nos ayuden a superar algunas de las limitaciones que aquí se nos señalan. Como organización aún joven, tenemos mucho que elevarnos y que mejorar si pretendemos constituirnos como organización de vanguardia que sea capaz de abordar una de las tareas primordiales del Movimiento Comunista: la reconstitución del Partido Comunista. Y precisamente, podemos aprender mucho de lo que aquí se nos señala. Bien por el contenido concreto del texto, o bien por las razones que pueden haber llevado a la camarada a expresar lo que aquí dice.